Exposición "androcentrica" de Barcelona
 
 

 

 

 

 

Dibujo 7

Diosa erecta con maíz de Ecuador
 
Dibujo 8
Citeródice Sida "Granada" y granada / sida en moneda de Sida, Laconia
 
Dibujo 9

Diosa en forma de esfinge y racimo de uva en moneda de Quíos

Dibujo 10
Diosa y racimo de uva en moneda de Orippo / Lebrija
 
Dibujo 11
Diosa y racimo de uva en moneda de Osset / San Juan de Aznalfarache
 
Dibujo 12Diosa Madre Ashera con espigas, Ras Shamra
 
Dibujo 13
Diosa Demeter / Ceres con espigas cereales (su Hija Proserpina / Cora) Paros, Las Cícladas
 
Dibujo 14
Diosa Hispania con espiga en moneda de Iberia
Dibujo 15

Diosa / reina Maya- árbol y su Hijo Buda / bola / fruto

 

Dibujo 16

Diosa con dos bebés en forma de mazorca de maíz

 

Dibujo 17

Maternidad que agarra con sus manos dos bebés de Huaylas

Dibujo 18

Maternidad con radiografía de dos bebés grabado en su vientre de Los Chontales, Nicaragua

2. EXPOSICIÓN "ANDROCÉNTRICA" DE BARCELONA: ALIMENTOS SAGRADOS (1)(3)

Por Francisca Martín-Cano Abreu

 c) Epónimos femeninos de cereal o Madres de los frutos

Diferentes nombres femeninos son epónimas de diferentes cereales o frutos o de sus nombres deriva el del fruto. Y los mitos reflejan que eran consideradas encarnación del cereal o fruto (cereal o fruto Divinizado).

Por ejemplo el nombre de la Diosa Ceres, significa "Cereal", el de la Diosa Zea, significa "Maíz", el de la princesa de Delos Espermo / Spermo, "Semilla" de trigo, cebada, el de la Diosa Mesias, "Mieses / Granos", el de la Diosa Manabi, "Maíz", el de la Diosa Centeotl / Tzinteotl, "Diosa del Maíz" (de centli / zentli = grano, maíz Enciclopedia U., Tomo 62 (1988, 245), Teotl = Divinidad], el de la Diosa Iztaccenteotl / Iztac-centeotl, significa "Maíz Blanco". El nombre de la Diosa Chicomecoatl / Chicomecóatl / Chalchiuhcihuatl / Chicome Olotzin significa "Siete Mazorcas". Y a la Diosa Tozi / Tonantzin / Tocitona se le aplicaba el apelativo de Cuzcamiauh "Espiga de Maíz", que evidencia su identificación con los granos. El nombre de la Diosa Coyolxauhqui (Hija de la Diosa Coatlicue), significa "Adornada de Frutos de Palma" [del náhuatl xauhqui = adornada y coyolli = cascabel, campana y determinada fruta de palma (Cela, 1969: 156)] y el de sus Hermanas las Centzonhuitznahuac / Centzonhuitznahuas, significa "400 Biznagas" "400 Frutos de Cactus" (la Diosa también es Madre: del Dios Huitzilopochtli, que personifica el cereal del que se elabora el pan, de la Diosa Cihuacoatl, de cuyo cuerpo se consideraba estaba hecho el tabaco / picielth y de otras plantas Deificadas). La Diosa Mani da nombre de manihot / manioha / mandioca / yuca (Haití) al boniato (varias especies de cuya raíz comestible se extrae tapioca). La Diosa Kuma "Batata" a la kumar / batata. Además el nombre de la Diosa Dodona significa "Bellota", el de la Diosa Reo "Granada", el de Sidé "Granada", el de Cydonia "Membrillo", el de Bisaltis "Guisante", el de Elais "Aceituna", el de Erigona "Uva", el de Marjatta "Fruto pequeño" [al respecto los enciclopedistas exponen una idea muy curiosa, ya que creen que su nombre es una transformación del de María, del finlandés Marja "Fruto Pequeño" y consideran que el mito es una herencia poética bajo la influencia del nacimiento de Jesús, tras la introducción del cristanismo en Finlandia, no al revés, lo que evidencia que conocían la metáfora de María como Madre del fruto: Jesús) (Espasa, Tomo 33, 1988: 235)]. Del nombre de la Diosa Caria deriva el nombre del fruto caryón "nuez", de Siké deriva sycos "higo".

Además hay mitos que narran que de la sustancia de Diosas Agrícolas tras ser enterrada surgen las plantas (muere en el parto tras dar a luz / es asesinada), mitos expresivos de que se identifican con diferentes semillas que germinan y se convierten en vegetación y fruto. Del cadáver de la Diosa iroquesa Ataentsic surgió el Maíz, las Habichuelas y la Calabaza. De la cabeza de la Diosa Kana-Kava-Hina de Hawaii brotó la kava tras ser sacrificada. La Diosa de los penobscott, para evitar la hambruna de su pueblo, pidió a su esposo que cortase su cuerpo en trozos, la arrastrase por el campo y enterrase sus huesos; siete meses después el campo se llenó de maíz y de sus huesos brotó el tabaco (Husain, 19987: 17). De las Diosas Retna-Dumila y Dei-Sri enterradas tras morir, brotó el arroz. La Diosa Tlalteoltl / Tlaltentli fue despedazada y de Ella nació todo fruto. De los huesos roídos de la Diosa Mayahuel enterrados, nace la primera planta del maguey. Y la Diosa Agrícola de los witotos sacó de su propio cuerpo las plantas,...

Además el nombre de otras Diosas significa "Madre de los cereales o de los frutos", y son representadas a menudo con bebé en brazos, que simboliza el fruto de la nueva cosecha, indicando que los da a luz. Así el nombre de la Diosa Centeocíhuatl significa "Madre del Maíz" (cihuatl = madre, mujer, centeo = maíz). Lo mismo el nombre de la Diosa Zara Mama, significa "Madre del Maíz" (representada como mazorca), el de la Diosa Mamá Cocha significa "Madre de la Coca", el de la Diosa Axo-Mama "Madre de la Patata", el de la Diosa letona Ogu Mate "Madre de las Bayas", el de la Diosa Demeter "Madre de los Granos"...

Y la Diosa Tlazoltéoltl / Tlasoltotl / Talzoltecuhtli dio a Luz a la planta del Maíz (Fontán.1998: 366) (y es Madre de Centeolt, del Maíz maduro, del Cáñamo,...), la Diosa Iatiku / Iyatiku es Diosa del Maíz y Madre del Grano. Existen las Diosas Madres del Maíz, de la Mandioca / Cazabe (cazabi en haitiano es pan de yuca / manioka gauno / tapioca) / Yuca. La Diosa Atira de los Indios pawnees de Nebraska es la que insufla la vida a la mazorca de maíz (su Hijo-a que surge de Ella, su Madre). La Diosa adorada en La India Ambapali se considera nacida de un árbol frutal, un mango por lo que se la llamaba "La Joven del Mango". La Diosa Madre védica Chandra / Yakshi Alma de Árbol, se representa como figura femenina enlazada a árbol lleno de frutos, Madre de Buda. Las Diosas del Maíz de los cachinawa del río Purús, de los cochite de Nuevo México, de los semínola de Florida, de los choctaw,... son representadas por medio de una mazorca. La Diosa Uintorópati del Maíz de los tarascos de Jalisco era representada vestida de espigas.

METÁFORA DE LAS DIOSAS EPÓNIMAS DE LOS CEREALES O MADRES DE LOS FRUTOS

En estos casos, el que la Diosa sea epónima del cereal o sea Madre del cereal u otros frutos, encierran una metáfora, existente en todo el universo desde la Prehistoria.

Originariamente nuestros antepasados tenían la creencia de que el órgano reproductor, la misma semilla, estaba animada por la Diosa y era la que se encarnaba en los retoños, tras la semilla germinar y crecer: es la misma Diosa encarnada en las espigas y frutos: la Madre se Deificaba como fruto.

Más tarde en las diferentes mitologías históricas, el mito evolucionó para representar la semilla, la vegetación y el fruto que surge del Seno de la Diosa Tierra, como su paredro mortal (paredro de la Diosa = Divinidad inferior, Principio sometido y subordinado a Ella), bien como un retoño, fruto derivado de Ella: bien Hija o Hijo, al que Deificaron. O bien su paredro era un ser mortal, del que la Diosa Madre se enamoraba, amante-esposo que moría y la Gran Diosa Madre lo resucitaba, lo convertía con la humedad en vegetación, que se transformaba en fruto y al que Deificaron.

En el caso de que su descendiente encarnase el fruto que surgía de la Madre, se concretizaba en el mito del nacimiento de bebé de Madre Virgen, metáfora religiosa de los frutos de la recolección = los hijos de la Diosa Virgen, que los daba a luz como metáfora de la nueva cosecha, de mieses y de frutos.

El hecho de considerar que del cuerpo de una Diosa surgía el fruto, encierra la metáfora, de que al igual que crece el feto dentro del vientre femenino y tras nueve meses de embarazo la mujer trae hijos al mundo, la Madre Naturaleza envía las lluvias que mojan el suelo donde están enterradas las semillas, que es el Seno / Útero / Vientre / Matriz de la Diosa Tierra, de la que surge la vegetación, que crece hasta dar abundantes frutos unos meses más tarde.

"Se identifican el seno de la madre y el seno de la tierra porque ambos tienen idéntica función: el germen, la semilla, tras lenta gestación se hace planta, de la misma forma que del seno materno surge el hijo." (Bru, 1984: 23).

O sea que nuestras ancestras mitólogas encontraron una total analogía entre la Fertilidad de la mujer y la de la Madre Naturaleza. De ahí que establecieron la identificación de la Vida de la Naturaleza con la vida femenina y sus funciones (hoy día seguimos diciendo Madre Naturaleza): ambas tienen las mismas funciones con respecto a dar la Vida: Generadora y Nutricia.

Así pues la madre de familia y la Madre Naturaleza cumplen funciones equivalentes: bebé y fruto. Los hijos de la Madre Naturaleza son las plantas alimenticias.

Obviamente, estos mitos de exagerada ideología matriarcal, indicarían el sexo de sus autoras pertenecientes a sociedades con organización familiar de tipo matriarcal. Los más arcaicos mitos humanos tienen el mismo esquema: todas cuentan la historia de la vegetación y de la agricultura originada en el cuerpo femenino, desde que se entierra la semilla, muere y resucita: "... la revolución agraria, creación de la mujer y edificada sobre la mentalidad femenina, que identifica con la madre a la tierra generatriz de mieses." (Laviosa, 1959:66).

"Una sociedad patriarcal no podía haber inventado los mitos matriarcales, y si se comprueba su existencia, es señal de que en un período más o menos remoto la colectividad estaba gobernada por la idea que expresa el mito. Además los mitos no se refieren a una persona o a hechos determinados, sino que expresan costumbres e ideas sociales, las cuales prevalecieron en las colectividades a que hacen referencia." (Enciclopedia. U., Tomo 33, 1988: 1002).

Y lo corrobora el hecho de que los mitos tras la revolución patriarcal, son de exagerada ideología patriarcal. Por ejemplo los mitos cambian el sexo a la Divinidad femenina y la trasforman en Dios varón, al que se le adjudica la posibilidad de dar a luz, que evidencia que la Divinidad masculina se apropia de la función femenina de quedarse embarazada, para arrebatar la capacidad procreadora femenina. "De este modo, pero sólo de este modo, afirma Aristóteles que el espíritu o razón (nous) es vida (dsoe), arrebatando así a la Gran Madre su inherente atributo de Donadora y Paridora de vida (Diosa Madre, Diosa Luna, etc.). (Mayr, 1989: 56).

a) Representaciones artísticas de la Diosa Madre de los frutos

De ahí las representaciones artísticas metafóricas de figuras de Madre, bien con fruto como bebé, o con bebé o dos bebés o con fruto o dando a luz, en todos los casos, símbolos de la nueva cosecha.Todas con igual función mágica: hacer que la Diosa Madre no olvidase cumplir con su responsabilidad y propiciase el tiempo adecuado para que se produjese la recolección de frutos.

Algunos ejemplos de la Diosa Madre con el hijo como fruto, aparece: en la esculturilla de la Diosa erecta con maíz de Ecuador, de la cultura de Valdivia, iniciada en el año 3900 adne y extinguida hacia el 1800 adne Dibujo 7. En moneda de Grecia aparece figura femenina de la Citeródice Sida "Granada" con fruto granada Dibujo 8. La figura de Diosa con uva aparece en la moneda de la isla Quíos del Egeo [isla Quíos epónima de la reina / Diosa Quíos / Quíone / Quios / Quiones / Chione / Ciona / Cione / Cionos / Chios / Scío / (del griego Kyonis "Uva", Espasa, Tomo 13, 1988: 328)] Dibujos 9. En monedas Ibéricas prerromanas aparece la cabeza de Diosa o una figura femenina con uvas: Dibujos 10 y 11. Y aparece la figura femenina con espigas en Dibujos 12, 13 y 14: respectivamente de la Diosa Madre Ashera, en una tapa de una caja de marfil hallada en una tumba del puerto de la necrópolis de Minet-el-Beida, Ras Shamra, ex-Ugarit, hoy Latakia, Siria del siglo XIII adne, de la Diosa Demeter / Ceres en trono con espigas (su Hija Proserpina / Cora) en monedas de Paros, Las Cícladas y de la Diosa Hispania con espiga en monedas de Iberia, del Ier milenio adne.

Aparece la Diosa Madre como Árbol de vida que da frutos, en el relieve de Nepal (Museo de Katmandú) Dibujo 15. La Diosa Virgen / reina Maya, Madre de Sidhartha / Buda, es representada junto al árbol (metáfora de su identificación con el mismo), mientras Buda aparece como bola de fruto caída en el suelo.

Precisamente basada en esta idea de la Diosa, como Árbol que da frutos, está el rito consistente en colgar de los árboles bolas como frutos, para propiciar mágicamente abundante cosecha: bolas redondas llamadas en Grecia "pilae" y "mania" en honor de las Diosas Madres Vírgenes: Demeter Pilágoras y Mania. En Tarija, Bolivia se colocaba ese día en los campos una muñeca realizada con cañas y mazorcas de maíz llamada "Pachamama" "Madre de la Tierra", del que colgaban frutos, en honor de la Diosa Madre Virgen Pachamama / Mamá Pacha, Madre de los alimentos vegetales y de la Diosa Llumpaca. Y que hereda las bolas de los árboles de Navidad en la religión cristiana / el fruto de su vientre / Jesús, Hijo de la Virgen María.

En otros casos, la Diosa Virgen en numerosos panteones pare mellizos, metáforas de diferentes clase de frutos. Y así la Diosa de los mexicanos / nahoas Mixcoatl recibe el epíteto de Cihacoatl "Pare Mellizos", la Diosa aria, védica Suria / Saranyu / Surya / Sanjina / Sandjna / Sanjna, dio a luz a gemelos, por lo que recibía el epíteto de Yamasu "Madre de Gemelos": Yami y Yama. Además son símbolo de frutos: los mellizos Rómulo y Remo, hijos de la Vestal Rea Silvia (como frutos encontrados bajo la higuera Romulea), las mellizas Hebe e Ilitia, Hijas virginales de Hera / Juno,...

Por lo que también la Diosa es representada como Maternidad con dos bebés, metáfora de la cosecha, de la que es un ejemplo la esculturilla de la Diosa con dos bebés en forma de mazorca de maíz, de la cultura Mochica de la costa del Pacífico peruano, en el período entre los años 200 adne y 1000 dne Dibujo 16. Una manera más compleja de representar a la Diosa Madre del alimento (que en este caso sale de la raíz de una planta) es el trigonolito de la Diosa Madre Virgen Atabex arrodillada con las manos hacia adelante y su hijo conformado como feto en su viente, Dios de la Yuca, llamado Yucahu Bagua Maorocoti "Espítitu de la Yuca" Dibujo 16 a. Ambos personificarían la raíz de la yuca, pero la Madre es la que lo da a luz. La metáfora es obvia, aunque compleja. La Maternidad en piedra que agarra con sus manos dos bebés de la cultura peruana andina de la provincia de Huaylas de época arcaica Dibujo 17. O como en el caso del poste-árbol al que se halla incorporada la figura de Maternidad de cinco metros, de Nicaragua de la región de Los Chontales, en piedra, anterior al año 500 dne, tiene la radiografía de dos bebés gemelos grabado en su vientre, mientras sostiene el cordón umbilical con sus manos: la Diosa pare mellizos. Posible sea antecedente de la Diosa Nenbithia Dibujo 18.

Dibujo 16 a. Madre Virgen Atabex arrodillada con las manos hacia adelante y su hijo conformado como feto en su viente llamado Yucahu Bagua Maorocoti "Espíritu de la Yuca"

La Diosa Madre de las Cosechas, también se la representa pariendo a su hijo, símbolo de la nueva cosecha, de la que son ejemplos las imágenes de Asia: Diosa Virgen Diam de Luristán dando a luz entre animales, siglo IV adne Dibujo 19, la Diosa de Anatolia del VII milenio adne Dibujo 20 (posiblemente recibirá en época histórica el nombre de la Diosa Cibeles, Madre Virgen de su Hija Misa). De Europa es de la esculturilla de Grecia Dibujo 21, datada en el I milenio adne (posiblemente represente la Diosa Demeter, Madre Virgen de Proserpina). De América es un ejemplo la figurilla dando a luz que representaría a la Diosa Cuerauápari y su Hija la Diosa Xaratanga Dibujo 22. Y de Oceanía es ejemplo otra figurilla dando a luz que podría representar a las Diosas Madres: Belam, Hanua, Hainuwelle o Taranga, Madres Vírgenes de Hijos-as Dibujo 23.

La Diosa Madre de los Cereales, también es representada como Diosa Trono o como Maternidades erectas con su bebé, símbolo de la cosecha. Algunos ejemplos se ilustran en Dibujos 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30.

Dibujo 19. Diosa Madre Virgen Diam de Luristán dando a luz entre animales, siglo IV adne

20. Diosa Madre de Anatolia dando a luz (Cibeles a Misa)

21. Diosa Madre de Grecia dando a luz (Demeter a Proserpina)
22. Diosa Madre americana dando a luz (Cuerauápari a Xaratanga)
23. Diosa Madre de Oceanía dando a luz

24. Diosa Trono con bebé etrusca (posible Diosa Madre Kerri / Keris de su Hija Lúufri)

15 Diosa Trono con bebé griega (posible Diosa Madre Ceres de su Hija Perséfona)

26. Diosa Trono con bebé de Ghana (posible Diosa Madre Nyame de su Hija)

27. Diosa Trono, Madre Isis con su Hijo Nepri /Haroeri / Horus

28. Maternidad egipcia con bebé (posible Diosa Madre Hathor y su Hijo)

29. Maternidad con bebé de Oceanía (posible Diosa Madre Hainuwelle y su Hijo)

30. Maternidad con bebé de Mesopotamia (posible Diosa Madre Ninisina de Gusirra o Nana Madre de Isthar)

31. Oferente con bandeja y lleno de frutos y pan de Mohenjo Daro

32. Oferente con cuerno de la Abundancia lleno de frutos y pan de Chipre

b) Epónimos femeninos en relación a la cosecha de frutos

Recolectar, vendimiar

La metáfora agrícola de que el nacimiento de un bebé de una Madre se refiera a la recolección de frutos, está en el origen de que recolectar las frutas, se diga en diferentes lenguas con palabras derivados del nombre de la Diosa Madre de las Cosechas o el de su Hija-o, símbolo de la nueva cosecha de frutos.

Así la palabra messis = recolectar las fruta, proviene del nombre de la Diosa Mesias / Mesías, adorada en la región de La Mesia / Misia, Danubio (Servia y Bulgaria) (de messis, siega, cosecha, recolección de productos de la tierra)(Diccionario de latín de Blánquez, pg. 962) Protectora de la Siega, de las Mieses, de las Cosechas / las Diosas Mesias / Mesías, Diosas del Hogar, de las Casas y de las Cosechas (Espasa, antiguo, pg. 1025, Tomo 34), en latín se dice demetere = recolectar, segar las mieses, que evidencia su origen en el nombre de la Diosa Demeter, Madre Virgen de las Cosechas. O carpere = recolectar fruta, derivado del nombre de la Diosa Carpo / Karpo "Fructificación" (del griego karpós = fruto) de los Frutos. O cerealia = recolectar mieses / cereal, cuyo origen está en el de la Diosa Ceres, Madre de los Cereales (y también cerere = comida). O segestis / seges = segar / recolectar las seges / mieses, deriva de la Diosa Segesta. O vendimiare = recoger frutos de viñas, proviene del nombre de la Diosa Vendimiatrix "Vendimiadora". Del nombre de la Sacerdotisa Afrodisiasta Faenos deriva faenum = recolectar. Y se dice "annonaria especies" a la parte del impuesto de los frutos recogidos, annonan, annonam comprimere = acaparar trigo, annonarios = el encargado de suministrar víveres, en honor de la Diosa Annona.

Crecer, fructificar

El nombre de la Diosa Hora Thallo es igual a "Crecimiento", el de la Diosa Carmo = "Fructificación", el de Auxos = "Que Hace Crecer", el de la princesa Sacerdotisa / Diosa Auge, está en el origen del verbo augere = aumentar, el de la Talía / Thalia "La Floreciente" Autora del desarrollo de las plantas = Floración y se dice fructescere = fructificar, que proviene del nombre de la Diosa romana Fructesa / Frugeria / Fructeria.

Segadoras, labradoras, trilladoras

Y se llama segestas a los segadores de mieses, derivado del nombre de la Diosa Segeste y segestis locus a campo de trigo. Del nombre de la Sacerdotisa Afrodisiasta Faenos, deriva faenum / foenum / fenum / fena / heno = hierba segada, alimento de ganado, forraje y segadores de mieses, representada con cinta en cabellos, asociados mágicamente a las mieses recolectadas y atadas. La Diosa Terensis que presidía la trilla de las mieses, da nombre al terento "campo de trilla" y a las terentis "trilladoras de mieses". El nombre de vendimiadoras = recolectores de uvas deriva del nombre de la Handríada / Amadríada Vimdemiatrix / Ampella. Georgis es el nombre de un pueblo, epónimo de la Sibila Helespóntica cuya efigie aparece en monedas grabadas en la ciudad en donde nació (Noël, Tomo I, 1987: 653), del que deriva geórgica que define el cultivo de la tierra, la agricultura y a las labradoras.

Agronomía

Las Ninfas de los Campos / Diosas Agronomoi /-ia, dan nombre a la Agronomía: conocimiento para el cultivo del suelo (agrícola "labradora" de ager = campo y cola = cultiva).

Es obvio, que detrás de la denominación femenina de todas estas tareas relacionadas con la agricultura y cosecha de frutos, sólo podían estar las autoras que las descubrieron, cuando eran las únicas obligadas a ocuparse de alimentar a sus hijos.

FIESTAS EN HONOR DE DIOSAS, COMO MADRES DE LOS FRUTOS

Y para agradecer a las Diosas Madres de los Cereales y la Agricultura, que presidían la siega y la recolección, nacieron las fiestas de "Acción de Gracias".
Fiestas en las que en principio exclusivamente participaban mujeres, ya que sólo ellas representaban en la Tierra a la Diosa Madre. "Los cultos femeninos eran supervivencias de un período matriarcal cuando toda la religión estaba en manos de mujeres." (Pomeroy, 1982: 96) (Posteriormente participaron eunucos). Por lo que serían ellas las autoras de los rituales para agradecer a la Diosa los bienes recibidos, cuando daba a luz bebés Divino / Hija o Hijo, metáfora de los frutos recolectados (de invierno y de verano, el 25 de diciembre y el 24 de junio). Las fiestas consistían en:
 

Dos ejemplos arcaicos de estatuillas de oferentes, con bandeja o con cuerno de la Abundancia lleno de frutos y pan, procedente de Mohenjo Daro del II milenio adne y de Chipre se ilustran en Dibujos 31 y 32.

Y banquete ritual en el que se come pan y se bebe vino, que imita la institución de la Eucaristía (Comunión) de la religión cristiana. Fiesta que se conmemora en el sacrificio arquetípico que tiene lugar en la ceremonia religiosa de la "Misa", celebrada diariamente, donde el cereal / hostia que simboliza el cuerpo de Cristo y el vino su sangre, se come y se bebe, a imitación de las tortas de cereal y de libaciones de vino de las fiestas paganas, ya que se considera que la masa de harina transformado en pan / hostia y la uva en vino, representan el cuerpo y la sangre de Jesús.

Pero práctica de COMER PAN COMO CUERPO DE UNA DIVINIDAD, Hijo o Hija de una Madre, es idéntica a los rituales de todo el universo, en fiestas de cosechas.

Así se sabe que es idéntico a la Eucaristía cristiana, el ritual celebrado en la fiesta "Nefrason" en Roma en honor de Mithra nacido de la Diosa Virgen epónima, o el ritual realizado por los aztecas dos veces al año, en mayo y en diciembre, que comían solemnemente, la imagen realizada con masa de harina, que representaba a Huitzilopochtli, Hijo de la Diosa Virgen Coatlicue o comían la figura realizada con la planta amaranto y harina de maíz, que representaba a la Diosa Iztaccihuatl "Mujer Blanca". De hecho existen numerosas ofrendas realizadas con harina de cereal, que después iban a ser comidos por los fieles cortada a trozos, como cuerpo de la Divinidad que lo personificaba, e Hijo-a de una Diosa Madre Virgen, cuando se conmemoraba que lo daba a luz, símbolo de la nueva cosecha, en fiestas de "Acción de Gracias".

a) Epónimos femeninos de tortas de cereal (como cuerpo de una Divinidad) comidas en fiestas en honor de Diosas de las Cosechas

Algunas ofrendas realizadas con harina, epónimas femeninas son: los "maniae", panes de Aricia, epónimos de la Diosa Mania y también denomina a las figuras en forma humana o de bola redonda "mania" ("oscilla" / "pilae") que se colocaban en los árboles como rito mágico para propiciar la cosecha (semejando frutos de árbol y que imita las bolas de Navidad). La Diosa Talía / Talia, da nombre al pan que se hacía con el trigo de la nueva cosecha: talisio / thalysios artos, que se comía en banquetes durante las fiestas "Talisias". La Diosa Selene dio nombre a la torta selena en forma de medialuna que se empleaba en las fiestas en su honor. Derivado del nombre de la Diosa Galatea "Diosa de Leche", se dio el nombre de galaxia a la papilla o torta de cebada cocida con leche que se comía en las fiestas "Galaxia". El nombre de la Diosa Higia se dio a unas tortas de flor de harina que se le ofrecían como presentes. La Diosa Mola de las molineras, da nombre a mola salsa: harina sagrada de trigo tostada y con sal que se comía en su honor. Del nombre de la Gran Diosa Cotis / Cotito / Cotytto y de su Templo Cotytteión, en donde se celebraba el banquete que culminaban las fiestas de recolección, denomina el actual banquete con música: cotillón. En Roma existía la "Mundus Céreris" "la Monda de Ceres", una ofrenda de una bandeja llena de pan, que se daba a la Diosa para agradecerle la cosecha y solicitarle abundancia para la siguiente.

b) Fiestas en honor de Diosas de las Cosechas en las que se llevaban y comían ofrendas de panes

Algunas fiestas de "Acción de Gracias, en honor de Diosas tras la recolección, son: las "Megalartias" de Creta, celebradas en honor de la Diosa Demeter Megalartos "La que Da Grandes Panes" y en honor de la Diosa Cibeles Megalartia, con una procesión en la que sus sacerdotisas Melagartias llevaban grandes panes (artos = pan) en procesión. Las "Thalysias" / Talisias celebradas tras la siega y vendimia, en honor de la Diosa Demeter y su Hija Perséfona, en las que tenía lugar un banquete celebrado por las Talisias, presidida por la figura de la Diosa con racimo / manojo de espigas y comían el primer pan que se hacía con el trigo de la nueva cosecha, llamado talisio / thalysios artos. Otras eran las fiestas "Megalesias" en honor de la Diosa Cibeles Megale, en las que las Cictóforas conducían grandes panes a su Templo Megalesium. En Atenas se celebraban las "Apaturias" en honor de la Diosa Afrodita / Venus Apaturia o de la Diosa Atenea Palas Apaturia, en la que los adoradores se reunían y celebraban un banquete espléndido. En otras regiones se celebraban las fiestas "Cerealias" en honor de la Diosa Ceres, las "Consivas" en honor de la Diosa Ops Consiva. En regiones italianas se celebraba la fiesta "Vitulacia" en honor de la Diosa Vitula, Madre de Vitelia y las fiestas "Larentinas" en honor de la Diosa Larentia, Madre de los Lares. En la isla de Delos se celebraban las "Latonias" en honor de la Diosa Latona que dio a luz a los mellizos Artemisa y Apolo. En Britania se celebraban las fiestas "Modranicht" / "La Madre de las Madres" en honor de la Diosa Modron, la víspera de la Navidad, Madre de mellizos: su Hija Mabon "Joven" y su Hijo Owein. Otras eran las fiestas "Mitríacas" en honor de la Diosa Mitra, Madre Virgen de su Hijo Mitra, las "Coriacias" en honor de la Diosa Mitra Coriacia, las "Opertáneas" en honor de la Diosa Cibeles Operto, las "Liberalias" en honor de Libera, las "Miseas" en honor de la Diosa Misa, las fiestas "Caritesias" / "Charitesia" / "Caristesia" o las "Carisias" / "Charisias", fiestas de "Acción de Gracias", en las que se practicaba el banquete / convite "Charistía", en el que se comía torta de maíz y miel llamada pyramús / piramús, en honor de Las Diosas Gracias / Carites (de charis, caris = gracia) / Járites,...

MITO DE JESUCRISTO QUE NACE COMO FRUTO DE LA COSECHA

De forma que el mito que narra que Jesús murió para dar de comer a la humanidad y que es el fruto del bendito vientre de la Virgen María, está aludiendo exactamente a la historia de la agricultura. De ahí la metáfora de que Jesús muere como semilla (que se entierra para germinar), resucita como vegetación y flores en la primavera y nace de la Madre Árbol, como fruto maduro para dar de comer a la humanidad: como espiga de cereal o como fruto de la vendimia = cuerpo y sangre. "La historia de Cristo implica la sublimación de lo que originalmente era una imagen vegetal muy sólida. Jesús está en la Rama Sagrada, el árbol, y él mismo es el fruto del árbol." (Campbell 1991: 159). Y además nace en Belén / Bethlehem / Betlena / Betleen, ciudad llamada antes Efrata "Casa del Pan" (De Miguel, 1897: 115), lo que evidencia que el nacimiento de Jesús encierra una metáfora alimenticia.

Por lo que el origen de la religión cristiana, al igual que el de las mitologías paganas, es la historia de la agricultura. Y por tanto el cristianismo es una religión agrícola, de ahí que Jesús sea el "fruto del vientre" de la Virgen. Personifica la espiga de cereal que se transforma en pan de cereal que según el mito dice al repartirlo a sus discípulos: "Tomad y comed, éste es mi cuerpo." (Mat, 26, 26) El hecho de identificarase con el pan de cereal, imita otros paredros de la Diosa de otras religiones, como Osiris de la religión egipcia que nace como grano de espiga de la Virgen Isis: "Osiris es llamado el alma de los panes (Bitau), y este epíteto característico designa, sin duda alguna, un espíritu del trigo." (Enciclopedia U., Tomo 40, 1991: 860 - 861).

En ambos casos: Jesús y Osiris, son protagonistas de religiones agrícolas y se identifican con las espigas de las mieses de la nueva cosecha, recolectadas el día en que culminaba la recolección de invierno, asociados a la estrella Espiga de Virgo, concretizados en la metáfora de que la Madre daba a luz bebés de forma virginal.

Y también Jesús personifica el fruto de la vendimia / el vino contenido en un cáliz, del que dice (Mat, 26, 27): "Bebed de él todos, que esta es mi sangre..."
  33. María con Jesús recién nacido entre animales / Fiesta de la Navidad / Natividad

Una obra de arte que conmemora el mito de su nacimiento, es la pintura del Belén del siglo XV procedente del círculo de M. Schongauer Dibujo 33. Aparece la Virgen María, el niño recién nacido rodeado de animales del pesebre. La fiesta de la "Navidad" se celebra el 25 de diciembre. Y es una fiesta que fue instituida para erradicar la religión que adoraba a Mitra (cuyo nacimiento se celebraba ese día), en el año 353 o 354 dne en Roma: "... posiblemente para absorber el festival del nacimiento de Mitra de la roca madre" (Campbell, 1992: 369). Lo que evidencia que el mito cristiano es heredero de las religiones precedentes.

Al comparar el Dibujo de María y su Hijo Jesús entre animales, con el de la Diosa Virgen Diam del Dibujo 16, y el de la Diosa Virgen de Anatolia Dibujo 17, ambas dando a luz a su bebé entre animales, es clara que, a pesar de la pudibundez de la obra cristiana, imita a las paganas.

La fiesta de la Navidad, que pretende celebrar el nacimiento de un ser Divino de una Madre Virgen, es una metáfora religiosa que relata la culminación de la historia de la agricultura, en el que el nacimiento de Jesús, se identifica con el nacimiento que se celebraba el 25 de diciembre de otros bebés de Madres Vírgenes de otras religiones antecesoras, como: Mitra adorado en Babilonia, Persia y Capadocia, Buda en La India, Horus en Egipto, Misa y Libera en regiones griegas, etc, etc. Y se refiere a la fiesta de recolección de invierno.

En todos los casos bebés que se identifican con el fruto del vientre de la Madre Virgen, tras haber sido semilla que por fin se convertían en fruto.

Pero no sólo el nacimiento de Jesús imita las religiones precedentes, sino también su muerte y resurrección. Siendo el mito de la muerte de Jesús, idéntico a la muerte de otros seres mortales, protagonistas de las otras religiones agrícolas, que se conmemora en fiestas similares a la Semana Santa, que coincidían con la época de la siembra.

"Frazer reconoce en el mito osiriano todas las características del culto de un espíritu de la vegetación. Osiris sería uno de estos dioses agrarios que cada año, en el tiempo de las cosechas, son desmembrados por las hoces y que enterrados en forma de semilla renacen durante la primavera á (sic) impulsos de una nueva vida. A pesar de la pompa con que en los tiempos posteriores los sacerdotes rodearon la adoración de Osiris, la concepción del dios como el grano de trigo aparece clara en la festividad de su muerte y resurrección celebrada primero en el mes de Khoiak y después en el mes de Athyr. Tal festividad estaba esencialmente dedicada a la siembra,..." (Enciclopedia U., Tomo 40,(991: 860).

"En estos mitos agrícolas el hijo representa la semilla enterrada, hasta que reaparece con la forma de planta que comienza a brotar. Las plantas maduran hasta ser cosechadas y el ciclo entero vuelve a representarse." (Husain, 1997: 79).

"... un dios muerto desmembrado y resucitado (aspecto que se aviene con la «muerte» de la espiga, la siembra y el brote de la nueva espiga, en el caso de los dioses del grano),..." (Bernabé, 1987: 42).

Más tarde en las mitologías patriarcales el culto de la Madre evolucionó al de su paredro agonizante, su paredro mortal, que terminó por posesionarse de todos los atributos y poderes de la Madre.

"El ritmo estacional fue relacionado con el enterramiento de la muerta semilla y su renacimiento en el verde tallo..."... "Al desarrollarse esto, la antigua diosa-madre vio su importancia disputada por un hijo, una divinidad masculina, cuya pérdida tenía ella que llorar, pero que podía obtener en ella su propia resurrección." (Hawkes y Woolley, 1977: 286).

"Precisamente el mito del Niño Divino representaría un puente entre la religiosidad matriarcal y patriarcal: el Niño Divino -como Hija o Hijo- fue un vástago de la Gran Madre, deviniendo posteriormente su acompañante y un esposo, hasta que conquista todo el poder de aquélla" (Mayr, 1989: 60)

De forma que la religión cristiana, a pesar de su pretensión de ser la única verdadera y revelada, es similar a todas las formas de religiosidad practicadas por la humanidad. Y no es más que una religión agrícola que se fundamenta en la religión arcaica, pero ha subordinado al Principio femenino y lo ha convertido en un Ser de inferior categoría en el panteón: en la Virgen mortal Madre de un hijo Divino que muere para dar de comer a la humanidad.

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MARTÍN-CANO ABREU, F. B. (2001): ARTÍN-CANO ABREU, F. B. (2001, 2009): Exposición «androcéntrica» de Barcelona: Alimentos Sagrados. Portal de Antropología: El Rincón del Antropólogo, Universidades de Antropología, Editor Sergio López. Editado en parte (5.600 caracteres) por ofeliamg. http://galeon.com/contraandrocentrismo/1expoalimen.htm + 2expoalimen.htm + 3expoalimen.htm, http://www.plazamayor.net/antropologia/genero/index.html, http://www.infojardin.com/foro/showthread.php?t=51450&page=2
Resumen: Desafortunadamente, aún en España los Museos presentan sus obras de forma androcéntrica. De hecho las tareas mostradas en la exposición del Museo de Historia de la Ciudad de Barcelona, para el período en que fueron realizadas antes de la revolución patriarcal, fueron tareas propias del género femenino. Y también los instrumentos y recipientes relacionadas fueron inventados por manos femeninas, como se puede corroborar yendo a las fuentes arqueológicas y míticas que lo ratifican. Sin embargo los comisarios de la exposición asumen el sexismo de antaño y atribuyen las tareas a "agricultores", "recolectores" bien de manera genérica o porque creen que fueron varones los autores en todos los casos. No aparece ninguna atribución a sus verdaderas autoras. Se sigue silenciando a las mujeres y no incluyendo el género, como parte de las representaciones de personajes históricos. Sólo muestra valentía al explicitar que el hecho de que Jesucristo sea considerado el pan de cereal, no es mas que una metafora heredera de la Prehistoria que Divinizo el alimento.

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Exposicion "androcentrica" de Barcelona

 
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F. Martín-Cano Abreu

1 - MARTIN-CANO, F.: (246) - (2012): Sexualidad femenina en diversas culturas. De ninfomanas a decentes. Tomo 1. Chiado Editorial, 296 pgs., ISBN: 9789896976200. Deposito Legal 342795/12. 1 edicion: mayo. https://www.chiadoeditorial.es/libreria/sexualidad-femenina-en-diversas-culturas-tomo-i

2 - MARTIN-CANO, F.: (257) - (2013): Sexualidad femenina en ritos, obras de arte y mitos. Del mundo de la Diosa a la sociedad patriarcal. Tomo 2. Chiado Editorial, 347 pags., ISBN: 978-989-51-0219-8. Deposito Legal 355559/13. Primera edicion: mayo, 2013.
https://www.chiadoeditorial.es/libreria/sexualidad-femenina-en-ritos-obras-de-arte-y-mitos-del-mundo-de-la-diosa-a-la-sociedad-patriarcal-tomo-2
3 - MARTIN-CANO, F.: (319) - (2016): Arqueología Feminista Iberica. Letras de Autor Editorial, 653 pgs., ISBN: 978-84-16538-67-6. Deposito Legal: M-2054-2016. Primera edicion: enero 2016. https://letrasylibros.es/estudios-y-otros/18-arqueologia-feminista-iberica-francisca-martin-cano-abreu.html

4 - MARTIN-CANO, F.: (333) - (2017): Sexualidad femenina en el tercer milenio. Letras de Autor Editorial, 273 pgs., ISBN: 978-84-17101-73-2. Primera edicion noviembre 2017. https://letrasylibros.es/estudios-y-otros/265-sexualidad-femenina-en-el-tercer-milenio-francisca-martin-cano.html

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