MITOS QUE RECUERDAN EL MATRIARCADO. Martín-Cano

2. MITOS QUE RECUERDAN EL MATRIARCADO (1) (3)

MARTÍN-CANO, F.

Por Francisca Martín-Cano Abreu

 C) - ALGUNOS MITOS Y RITOS QUE RECUERDAN COSTUMBRES DEL MATRIARCADO

En otras regiones existen unas fiestas o costumbres que sencillamente recuerdan los usos y costumbres del matriarcado.

C1- Así recuerda la existencia del matriarcado, el rito de los wauras, tribus chincuanas del Amazonas. Cada 20 años, esta tribu celebra una fiesta llamada Ymaricuma, que es como una liberación de las mujeres. En esa fiesta las mujeres luchan entre ellas como si fueran hombres y se visten con las plumas de ellos, y se pintan como ellos, cantan como ellos y los hombres toman el papel de la mujer quedándose con los niños y viendo aquellos bailes de las amazonas. (De la Cuadra Salcedo, 1978: 71).

La fiesta en la que las mujeres actúan como varones, celebrarían el tiempo antes del Descubrimiento, en que esta situación era normal, cuando las Amazonas (que dan nombre al río Amazonas) atacaron a los españoles al mando de Orellana y lucharon con arcos y flechas en el siglo XVI. Conducta festiva que manifiesta cual era los papeles de cada género antes de la inversión patriarcal.

C2- Es similar las fiestas "Saceas" en honor de la Diosa Anaita, que celebraban las esclavas saceas. En esos días mandaban durante cinco días a su señores. Recordaban la situación anterior, cuando formaban parte de tribus escitas de Amazonas del mar Caspio, las saces / sakas, dominadoras de otros pueblos y que tras emigrar fueron esclavizadas por los babilónicos en el siglo VI adne.

C3- Existe una fiesta paralela en España, celebrada el día de santa Águeda, el 5 de febrero, día en el que son las mujeres las que mandan. Y aporta (Caro Baroja, 1986: 374), su referencia de Gennep de su celebración generalizada en Francia, Suiza, Austria... Del comportamiento de las mujeres en la fiesta y de santa Águeda leemos: "El episodio más famoso de su martirio es el del atroz tormento que la (sic) infligieron cortándola (sic) los pechos...,"... bailan solas o escogiendo la pareja que más le place..."... "... se disfrazan con prendas masculinas..." (Caro Baroja, 1986: 372 y 373).

Lo más curioso es la amputación de los pechos, que el cronicón cristiano adjudica como un martirio sufrido por santa Águeda. Posiblemente refleje la amputación voluntaria que las Amazonas realizaban (la denominación de Amazonas lo indica). "El nombre de amazonas se interpretó como derivado del griego a-mazos («sin pecho»); dícese que a las niñas les quemaban el pecho derecho para facilitar el tiro con arco..." (Enciclopedia Biográfica de la Mujer, 1967: 122). Amputación para facilitar el poder actuar con violencia como los varones agresivos, antes de que éstos sometieran a las mujeres y las pusieran como máquinas a cumplir con su función maternal, en la que resultaba imprescindible las glándulas mamarias. La mitología cristiana desacredita la amputación, y considera que era un castigo infligido por los paganos a las mujeres cristianas.

C4- Recuerda los usos sucesorios del matriarcado los cuentos tan abundantes en Europa y África que narran la manera en la que un varón ganaba un reino: pidiendo la mano de una princesa, que era la que le ofrecía el derecho al trono. Están dejando traslucir, que la sucesión y la herencia era matrilineal y que la dignidad real se transmitía y legitimaba por vía femenina.

C5- En África, en Ruanda, recuerda la anterior existencia del matriarcado, el mito de una mujer difunta llamada Nyabingi, que retornará para liberar a los huntus, de la posición subordinada en que los mantienen los aristócratas tutsi, y para liberar a sus Sacerdotes de sus persecuciones. En su espera se producen horribles matanzas para lograr recuperar la situación matriarcal anterior a la dominación de los tutsi.

(D) - OTROS SON MITOS DE DIOSAS QUE HAN DE COMPARTIR SU REINO AL CASARSE

Existen ciertos mitos que traslucen la evolución del matriarcado al patriarcado porque, tras el enfrentamiento, los contendientes matriarcales y patriarcales se reconcilian y para firmar la paz se instituyen el matrimonio y se casan entre sí.

Pero además existen otros mitos, en los que las Diosas, que en principio habían sido Soberanas de un reino, lo han de compartir con su consorte al casarse con él, hasta que por fin éstos terminan por desbancarlas y ocupar su lugar en el panteón. Leemos respecto de la tríada Padre-Madre-Hijo:

Parece que la concepción matriarcal de la divinidad obtuvo inicialmente una primacía, basada en parte en la cultura agrícola y su religiosidad de la diosa agraria o Magna Mater, hasta la invasión de los indoeuropeos desde mediados del 2000 a.C. con su patriarcalización visible en la religión homérica y, después, en la clásica griega...

Precisamente el mito del Niño Divino representaría un puente entre la religiosidad matriarcal y patriarcal: el Niño Divino -como Hija o Hijo- fue un vástago de la Gran Madre, deviniendo posteriormente su acompañante y un esposo, hasta que conquista todo el poder de aquélla (Mayr, 1989: 60).

Las Diosas Madres han gozado en el panteón del antiguo Oriente de un rol central y de una vieja preeminencia por sobre los dioses celestes patriarcal-masculinos. Normalmente eran diosas de la fertilidad vegetal-animal y humana, así como señoras de las profundidades telúricas; pero también fueron diosas del cielo, el firmamento y las estrellas. (Mayr, 1989: 65).

... ello se manifiesta en la transición que sufre el hijo-amante de la Diosa Madre a partir del 4000 al 3000 antes de Cristo, reconvirtiéndose en su esposo (cfr. el «matrimonio sagrado» entre Ishtar y Tammuz), hasta que finalmente desplaza a la diosa deviniendo en señor de un ordo patriarcal-masculino... (Mayr, 1989: 66).

Algunas Diosas que han de compartir su reino al casarse y terminaron por perder su primacía:

D1- La Diosa babilónica Ereskigal al casarse con Nergal.
D2- La Diosa Proserpina con Plutón.
D3- La Diosa elamita Lagamal con Ishmekarab.
D4- La Diosa irlandesa Rhianon con Pwyl.
D5- La Diosa eslava Saulé con Menno.
D6- La Diosa Ixchel con Itzamná, etc, etc...

Otros mitos que evidencian el matriarcado, son los que narran que Divinidades masculinas destronan a la anterior Diosa, usurpan sus funciones, se posesionan de su Santuario y Oráculo y pasan a personificar sus funciones. O simplemente a partir de un momento se da existencia a una Divinidad masculina que anteriormente había sido femenina (le cambian de género). Entre ellos:

D7- El mito de la Diosa Lunar Xaratanga / Xaraqua de los tarascos mexicanos narra que fue destronada con la introducción del culto masculino.
D8- Entre los mayas el culto a la Diosa Lunar Ixchelm compitió con el posterior culto masculino.
D9- La iroquesa Diosa Ataentsic fue destronada por el nuevo gobernante de los cielos.
D10- Entre los griegos Dionisios / Baco destronó a la Diosa Demeter / Ceres.
D11- En Etruria Zeus / Júpiter destronó a la Diosa Tinia.
D12- En Babilonia, Marduk, Divinidad ignorada en principio, pasó a ocupar más tarde la cabeza del panteón y ciertos atributos y funciones "fueron arreglados por el sacerdocio babilónico para hacer resaltar más la gloria de la divinidad floreciente" (Enciclopedia U., Tomo 32, 1988).
D13- La Diosa Koupala pasó a ser el Dios Koupalo.
D14- Y la Diosa Mitra el Dios Mitra, etc, etc.
D15- E igualmente recuerda el matriarcado, los numerosos mitos permisivos de violaciones e incestos con consecuencias no punibles en el panteón Divino: de hermano a hermana y de hijo a madre existentes en las mitologías americanas, africanas, asiáticas, europeas y de Oceanía, lo que evidencia los usos sucesorios del matriarcado: la herencia y el poder se transmitía por vía matrilineal. Lo que corrobora la evidencia anterior de la existencia del matriarcado.

(E) - ALGUNOS MITOS, COSTUMBRES Y CEREMONIAS DE SOCIEDADES HISTÓRICAS QUE MUESTRAN SU VINCULACIÓN AL PRINCIPIO FEMENINO Y LA FALTA DE IMPORTANCIA DEL MASCULINO

Corrobora la creencia que nuestros ancestros tenían en la falta de importancia del Principio masculino, los mitos y ceremonias de las religiones históricas al inicio de su nacimiento, que vinculan exclusivamente al Principio femenino la Fertilidad de la vegetación, humana, animal y de los difuntos.

Y así son numerosos los mitos con protagonismo del Principio femenino que muestran la falta de importancia del Principio masculino. Algunos ejemplos están relacionados con: (E - I) - Ausencia de capacidad fecundante del Principio masculino en relación a la germinación de la semilla. (E - II) - Las labores agrarias. (E - III) - La resurrección de los difuntos. (E - IV). El embarazo humano.

(E - I) - AUSENCIA DE CAPACIDAD FECUNDANTE DEL PRINCIPIO MASCULINO EN RELACIÓN A LA GERMINACIÓN DE LA SEMILLA

Según creencias arcaicas universales, se atribuía como causa los fenómenos relacionados con la lluvia, causantes de la germinación de la semilla, a la Diosa de la Naturaleza: Ella personifica tanto la tierra fértil, donde se entierra la semilla para que dé frutos, como el cielo y las fuerzas fecundantes: la lluvia. Para nuestros ancestros, sólo el Principio femenino regía la Naturaleza en relación a la lluvia: el agua es la MADRE de la vida.

Sobre todo muestra el protagonismo exclusivo femenino y la falta de importancia del Principio masculino, los mitos de las religiones históricas al inicio de su nacimiento, que desarrollaban el drama de la muerte de la vegetación considerando que sólo el Principio femenino regulaba el proceso de Fertilidad. Ella sola hace de Madre y Padre (el paredro de la Diosa se autolisiaba / autocastraba / era eunuco / impotente, sus genitales se los comía un pez..., por lo que no intervenía en la fecundación). Manifiestan la creencia de que sólo la Diosa era responsable de los fenómenos naturales causantes de la Fertilidad. Era gracias al Ser sobrenatural que incluía ambos géneros, cómo se producía el renacimiento de la semilla.

De forma que es la Diosa Madre la que está en el origen de las más arcaicas religiones Mistéricas de redención, en cuyo origen está la historia de la agricultura y en las que el principal acontecimiento del año era la celebración de fiestas en su honor, como Diosa Salvadora que envía las lluvias y resucita a su paredro muerto (semilla enterrada).

Y así ocurre que la GRAN DIOSA MADRE SE ENCUENTRA EN LOS ORÍGENES DE TODAS LAS MITOLOGÍAS (judía, cristiana, religiones primitivas...). Todas tenían carácter marcadamente femenino y veneraban a la Diosa Madre bajo numerosas advocaciones, que tomará diferentes nombres en diferentes panteones: Afrodita, Aine, Alilat, Anat, Anahita, Asera, Artemisa, Astarté, Asthoret, Astronoe, Axieros, Baalat, Baaltis, Belona, Bendis, Ceres, Cibeles, Cotito, Cuerauápari, Damia, Dana, Demeter, Dictina, Eithinoha, Freia, Grania, Hannahanna, Hercina, Hi'íaka, Inanna, Ishtar, Isis, Ixmucana, Kerri, Krumina, Lusia, Ma, Mari, Milita, Prithivi, Retia, Rhiannon, Rozanizy, Salambó, Sena, Syra, Tailtiu, Tanit, Venus, Wekatama,...

Y Diosa Salvadora de un paredro castrado o impotente o Madre de una hija. En todos los casos que muere y al que la Diosa resucita, llamados: Acavister, Atis, Adonis, Amanus, Aranrhod, Ariadna, Axiokersa, Auxesia, Bhavani / Kali, Basa Grande, Baal, Britomartis, Combabo, Cora, Diarmaid, Dumuzi, Dusura, Earles de Desmond, Eshmund, Europa, Ferefata, Galia, Gugalanna, Hipólito, Ixquic, Jesús, Libera, Lohiau, Lugna, Lúufri, Melqart, Melcario, Milcrato, Misa, Nigola, Onatag, Orión, Osiris, Pelles, Perséfona, Proserpina, Pwyll, Rod, Robigo, Sabacio, Sandón, Shamin, Tammuz, Telepino, Virbius, Xaratanga,...

(E - I)1- Y corrobora la creencia que nuestros ancestros tenían en la falta de importancia del Principio masculino respecto a su poder fecundador, las ceremonias que vinculan exclusivamente al Principio femenino la Fertilidad y la germinación de la semilla en vegetación.

En congruencia con esta creencia, cuando se ansiaban las lluvias, en gran cantidad de culturas, se realizaban ceremonias Mistéricas para propiciar a la Diosa, en las que sacaban las esculturas Divinas en procesión a los campos. Y era característico que en la procesión sólo fuesen mujeres: sólo ellas sólo eran las mediadoras de la Diosa, de la únicamente (se creía) dependía la Fertilidad, que la representaban en la tierra.

Y así se sacaba la imagen de numerosísimas Diosas de la Fertilidad en procesión, en barcas encima de carro tirado por vacas y se llevaba a los campos acabados de sembrar para favorecer la fructificación de la tierra y conseguir abundante cosecha. En las procesiones rociaban los campos con ramas mojadas en agua de un recipiente, como un procedimiento de magia imitativa / magia homeopática, para conseguir la venida de la lluvia: se simula la caída de gotas de agua para hacer llover. Y a la vez las mujeres acompañaban la rogativa con el golpeo de instrumentos musicales a imitación del trueno. (Todos los ritos además tenían carácter astronómico). Con ambos ritos propiciatorios y mágicos se pretendía que la Diosa derramase agua de lluvia y que aumentase el caudal de los ríos causantes de la Prosperidad de los campos.

Son ejemplos las ceremonias para pedir Fertilidad para los campos celebradas en Roma en honor de la Gran Diosa Salvadora Isis "Isidis Nagium". O las germanas en honor de la Diosa Nerthus.

(E - I)2- Evidencia también que solo el Principio femenino regía la Fertilidad, las ceremonias sagradas propiciatorias de la cosecha, que se llevaban a cabo en pueblos primitivos, en las que se usaban exclusivamente máscaras y esculturas femeninas (representaciones de diferentes máscaras de la Gran Diosa), para que enviara los fenómenos atmosféricos: lluvia beneficiosa para la germinación de la semilla.

(E - I)3- Igualmente las ceremonias que se realizaban en ciertas culturas, que para invocar a la Diosa a que enviase la lluvia, alejaban los corderos de sus madres. Se esperaba que el balido lastimero de los animales conmoviera a la Diosa Madre Salvadora. Se hacía en Canarias y en culturas bereberes (Martín de Guzmán, 19: 510 y (Tejera 19: 91).

(E - I)4- E igual efecto se esperaba tuviese los lloros y cantos de una joven virgen huérfana, en ceremonias de la religión agraria de Canarias. Se ataban las manos a las jóvenes huérfanas y se le soltaban las trenzas en la esperanza de que su voz sería oída por la Diosa Madre y la haría enviar las lluvias. En este caso las trenzas desparramadas muestra la vinculación del cabello femenino al fenómeno natural de la lluvia. Serían un gesto mágico para que la Diosa del cielo desparramase torrentes de agua a la tierra (y también con carácter astronómico).

Igual finalidad tenían las ceremonias bereberes, en las que se aislaba a niñas pequeñas y se les encerraba en la mezquita en la esperanza de que sus lloros y gritos ablandasen el corazón de la Madre Divina.

(E - I)5- También para estimular la lluvia se rompían estatuillas femeninas en muchas regiones, y que se suponen eran rotas voluntariamente. Metafóricamente rememoran el sacrificio arquetípico de la muerte de la Diosa responsable del envío de las lluvias. Y con su rotura se reclamaba la intervención Divina, para que de su Seno surgieran las aguas favorecedores de la germinación de la semilla y del crecimiento de las plantas.

(E - I)6- E igualmente manifiesta una costumbre congruente con la creencia de que sólo lo femenino regía la Naturaleza, la ceremonia existente en China, en la que los adoradores para pedir la lluvia, construyen un dragón de papel representación de la Gran Diosa Nu Kua, Mujer-Dragón Amarillo, lo pasean en procesión y terminan por despedazarlo, para que del interior de la Diosa surja el agua de la vida y propicie la Fertilidad de los campos.

(E - I)7- Igual significado tendría el sacrificio de los animales como búfalos, vacas, cerdas embarazadas... representativas de la Diosa, en muchas ceremonias sagradas de religiones agrarias de todo el universo. Tendría un significado mágico en relación a que el sacrificio de estos animales, representantes de una máscara animalística de la Diosa (de carácter astronómico), asegurase que fuese al ocaso y así inducir por magia simpática los fenómenos asociados y coincidentes con el calendario: lluvia que fecundasen la tierra.

(E - I)8- Tienen igual significación mítica y mágica, las ceremonias llevadas a cabo en las cavernas paleolíticas europeas, en las que se clavaban jabalinas en pinturas de animales hembras embarazadas.

En todos estos ritos, con las heridas a animales reales o virtuales a pinturas de animales o el despedazamiento de esculturas de dragones o la rotura de las esculturas figurativas humanas, se trataría de asegurar que la constelación a las que aluden metafóricamente, personificada por la Diosa, se muriese / fuese al ocaso, hecho astronómico que era coincidente con determinado día del calendario en que venían las lluvias. (Más tarde fueron sacrificados machos, perdiendo la ceremonia su antigua función simbólica, religiosa y astronómica).

(E - II) - AUSENCIA DE CAPACIDAD FECUNDANTE DEL PRINCIPIO MASCULINO EN RELACIÓN A LAS LABORES AGRARIAS

(E - II)1 - Una costumbre existente en las sociedades femeninas de época arcaica, que manifiesta que sólo el Principio femenino rige la Fertilidad, es que las labores agrícolas habían de ser ejecutadas por mujeres: sólo había agricultoras. Así en sociedades precolombinas, africanas, asiáticas, celtas..., las funciones de labranza estaban en manos femeninas. Lo ejemplifica el mito del Popol-Vuh, libro de tradiciones de los maya-quichés que afirma, que el cultivo es tarea femenina y a ella toca sembrar la semilla y recoger lo que nace.

La mujer era la que practicaba los rituales mágicos que procuraba cosechas abundantes; la que con su poder actuaba sobre la Fertilidad del suelo. "La madre procreadora sabía también fructificar la tierra que, sin su mágica intervención, hubiera permanecido estéril. La colectividad agraria femenina, base de la nueva sociedad, estaba dominada por las madres." (Laviosa, 1977: 63).

Dado el paralelismo entre la función femenina generadora y nutricia y la de la tierra, se esperaba que al igual que la mujer traía hijos al mundo, haría que la tierra prosperase. Y por la misma translación de los fenómenos vitales las mujeres estériles no debían ocuparse del cultivo de la tierra ya que su esterilidad impediría que las semillas germinasen (o cuando tenían la menstruación ya que en ese período eran estériles).

(E - II)2 - Existían ceremonias agrícolas en las que pervivía el antiguo culto a los fenómenos naturales dependientes del Principio femenino y en consonancia con la creencia de que exclusivamente regía la Fertilidad: así se asociaba un fenómeno natural a alguna acción o parte del cuerpo femenino, ya fuese el cabello o una postura o un vestido de la representante de la Diosa en la tierra (la Sacerdotisa que llevaba a cabo una ceremonia para propiciarse a la Diosa).

Un ejemplo de vinculación al Principio femenino, es el rito en el que se asociaba el crecimiento del maíz al crecimiento del cabello femenino, en virtud de la magia imitativa. Y se equiparaba el tamaño del cabello femenino con la vegetación: mientras más largo fuese más crecería el maíz. Por lo que a las Sacerdotisas que actuaban en las ceremonias de Fertilidad, se les prohibía cortarse el cabello en ciertas épocas, por la relación simbólica con la vegetación. En este caso los cabellos eran un símbolo astronómico asociados a la constelación Cabellera de Berenice / Gavilla, cabellos femeninos asociados al tamaño de los vegetales / al haz de mieses / de espigas / gavilla). Respecto a una conducta de evitar cortar el cabello femenino existente en México, leemos:

El crecimiento de los cabellos se identificaba con el de la caña del maíz. Durante la fiesta de la siembra del maíz en honor de Xipe Tótec LAS MUJERES BAILABAN CON LOS CABELLOS SUELTOS, PARA QUE LA PLANTA CRECIERA HASTA EL TAMAÑO DE ELLOS. Puesto que el sacerdote (sic) mediador en el trato con las deidades, era especialmente responsable de las cosechas, le estaba prohibido cortarse el pelo, lo que podría impedir el desarrollo del maíz. (Westheim, 1972: 170).

Y bailaban los sacerdotes... En su mayoría las danzas eran ejecutadas por hombres (sic). (Westheim, 1972: 186).

Según se deduce del pasaje, existe un esfuerzo malabarista, de exagerada ideología machista (no sabemos si por culpa de la traductora Mariana Frenk), llegando a mentir en favor masculino, para evitar decir que "las mujeres Sacerdotisas mediadoras de la Divinidad bailaban con el cabello suelto y les estaba prohibido cortárselo para obtener mejores cosechas".

Y bailaban en principio sólo las mujeres, como corroboran las ceremonias en las que participaban sacerdotisas, músicas y bailarinas celebradas en las culturas de Perú y Bolivia. En las fiestas ejecutaban danzas religiosas de Fertilidad, con los largos cabellos sueltos, para propiciar el crecimiento del maíz. Lo hacían en honor de la Diosa del Maíz: (llamada) "... madre de los cabellos largos, como se la conocía generalmente."..."En la fiesta las mujeres llevaban el pelo suelto, agitándolo fuertemente durante la danza, á (sic) fin de que las panojas del maíz crecieran profusamente, el grano fuese abundante y grande, y el pueblo viviera en la abundancia." (Enciclopedia U., Tomo 32, 1930: 98).

En regiones de la cultura aimarás, las mujeres bailaban en la fiesta de la "Diablada" para propiciar a la Diosa Madre Pachamana y Diosa Larilla / Onccoy-Mitta / Onkoy.

[Mientras en México se prohibía cortar el pelo a las mujeres para no destruir la sementera, en diferentes regiones fenicias contrariamente las mujeres se cortaban los cabellos, en sacrificio para propiciar a la Diosa Protectora. Como hizo la reina egipcia Berenice III de Cirene, Libia que se cortó la cabellera como ofrenda a la Diosa Afrodita / Venus (y en su honor el Astrónomo Conón puso su nombre a la constelación la Gavilla: Cabellera de Berenice). Las mujeres fenicias de numerosas regiones distribuidas por el Mediterráneo, realizaban el sacrificio de cortarse el pelo como ofrenda a la Diosa para tenerla propicia y conseguir algún don].

[La creencia mágica de asociar el crecimiento de las plantas, al del cabello femenino, estaría en el origen de la costumbre generalizada existente hasta hace poco entre las mujeres de occidente de dejarse el pelo largo. Aunque con los siglos la razón para conservar el cabello largo sufriese un cambio en su valor y función mítica. Y así el cabello largo en la mujer pasó a ser un símbolo de feminidad. Tan es así, que en el siglo XX, casi nos estaba prohibido cortar el cabello a las mujeres, si queríamos seguir siendo "femeninas". E incluso el corte del cabello a la mujer / el rapado, ha venido siendo usado como castigo].

[Respecto a la asociación cabello-planta existe una preciosa anécdota. Se trata de la contestación que el jefe Smohalla dio en 1880 a una indicación de las autoridades para que cultivara el suelo:

Me pides que trabaje la tierra. ¿Debo tomar un cuchillo y desgarrar las entrañas de mi madre? Entonces se negará a acogerme en su seno y no me permitirá reposar en él cuando muera. Me pides que desentierre las piedras. ¿Debo cavar bajo su piel para buscar sus huesos? Entonces, cuando muera, no podré entrar en su cuerpo para renacer. Me pides que corte la hierba y haga con ella heno, que lo venda y me enriquezca como los blancos. Pero ¿cómo osaría yo cortar la cabellera de mi madre?. (Puech, 1976: 229)].

(E - II)3 - También estaba asociado los cabellos femeninos peinados en trenzas en época arcaica, a la vegetación y a las espigas de cereal. Lo evidencia la fiesta ateniense de carácter agrícola llamada "Emplocias" en la que las mujeres iban con cabellos trenzados (emploke = entrelazamiento, plekein = entrelazar), que manifiesta que la trenzas femeninas (en espigas, asociada a la estrella Espiga de Virgo en determinada situación estelar coincidía con la época de cosecha), eran un símbolo propiciatorio para que el cereal rindiese espigas.

(E - II)4 - Las mujeres de Sumatra se soltaban las trenzas al sembrar el arroz (cabellos femeninos desparramado vinculados de forma mágica al fenómeno natural de la lluvia o a la inundación de los ríos, en países en que no existen lluvias) y al del tamaño que se esperaba tuviese el cereal (constelación Gavilla).

(E - II)5 - En ciertas culturas se asociaba el crecimiento del maíz, a la posición extendida de las piernas de las mujeres al realizar los ritos de Fertilidad. Y así la posición ritual que las Sacerdotisas chortis (mexicanas) que personificaban a la Diosa, habían de tener, era sentada con las piernas derechas extendidas sobre la tierra. Con ello se pretendía incitar mágicamente el crecimiento de las cañas del maíz de forma derecha, para que no se torciesen. Esta postura se representa abundantemente en esculturas de mujeres que los arqueólogos llaman "perniabiertas".

(E - II)6 - En las fiestas "Tesmoforias" griegas las mujeres permanecían sentadas en el suelo un día entero, como un rito de Fertilidad vinculado a la agricultura. Con este procedimiento mágico se aseguraba la germinación de la semilla: al igual que la mujer traía hijos al mundo transferiría mágicamente su poder a las semillas en las profundidades de la tierra y haría que germinasen y crecieran.

(E - II)7 - Y muestra la asociación de la vegetación con lo femenino, la costumbre de las mujeres de los jíbaros de Ecuador, que cuando plantaban la mandioca, se sentaban sobre los tubérculos y acariciaban y mecían un tubérculo pintado de rojo como si fuera un bebé.

(E - II)8 - De forma similar los ojibwa tenían la costumbre de realizar un rito de Fertilidad consistente en que una mujer salía una noche oscura completamente desnuda, arrastrando su mejor vestido por toda la superficie del campo de maíz, para que la cosecha fuese buena.

(E - II)9 - Trasluce la vinculación de un fenómeno natural a lo femenino y a la Diosa que intervenía en exclusividad en el proceso de Fertilidad, las ceremonias de Fertilidad existentes en las culturas precolombinas en época arcaica, en las que se enterraban las esculturas femeninas en los campos de cultivo para hacer propicias las fuerzas fecundantes de la Naturaleza, las Diosas Protectoras de la Agricultura.

Asimismo se enterraban terracotas japonesas neolíticas en forma de campanas cónicas llamadas "Dôtaku" representativas de la Diosa, símbolos de Fertilidad para propiciar la del suelo.

(E - II)10 - Y en numerosas culturas se colgaban figuritas femeninas llamadas oscilla = columpio en los árboles como rito mágico de protección de la cosecha. O las mujeres se columpiaban de los árboles como un rito mágico para que los frutos colgantes de los árboles madurasen.

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(MARTÍN-CANO, F. (2001, 2002, 2006, 2007, 2008, 2009): Mitos que recuerdan el matriarcado. (Actualizado el 10 / 12 / 06). Portal de e-leusis.net: «la ciudad de las mujeres en la Red», Editora Itziar Elizondo. Portal la morada «Si buscas chicas buenas, te has equivocado de lugar. Aquí, sólo estamos las malas», Editora Mª J. Fdez. Hevia, Gijón. Portal Tartessos, Editor Soliman Orta. Portal De Nosotras, Cipac, Costa Rica. Editado en parte (3.450 caracteres) por Laura en Foro de Filosofía de yopiensoque.com, en febrero del 2007, bajo el título La mitología en torno al cabello largo en la mujer. Editado por Betobrick Stavka el 25-01-2008 en parte (21.460 caracteres, aunque sólo me pone en Fuentes al final) en Post #2 #3 y #4 en Foro Metropolis. Editado por María, el 29/07/2008, en Diario Público, Opinión a fondo. Editado por tonyjagger63 en su blog Taringa: inteligencia colectiva. Editado en parte (1.645 caracteres) por Daniel Sasovsky en su blog MySpace. Editado en Portal de Universidad de Antioquía, Colombia. Editado en parte (3.300 caracteres), por Pablo Zúñiga Morales el 3 / 8 / 09. Editado una parte (1.645 caracteres) por Sasovsky. http://galeon.com/contraandrocentrismo/1mitosrecuerd.htm + 2mitosrecuerd.html + 3mitosrecuerd.html, http://www.e-leusis.net/documentos.asp, http://www.la-morada.com/morada2000-02/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=490, http://denosotras.org/identidad/ide_32.htm, http://www.tartessos.info/html3/matriarcado.htm, http://www.yopiensoque.com/index.php?topic=243.0;prev_next=next, http://www.forometropolis.com.ar/foro/showthread.php?t=4629, http://blogs.publico.es/dominiopublico/294/la-igualdad-de-los-antiguos/, http://www.taringa.net/posts/info/1521108/Mitos-del-Matriarcado.html, http://blogs.myspace.com/index.cfm?fuseaction=blog.ListAll&friendID=261621929, http://blogs.myspace.com/sasovsky (se equivoca y pone Fernanda Martín-Cano), http://aprendeenlinea.udea.edu.co/lms/moodle/file.php/194/2008-2_TODOS_LOS_ARCHIVOS_HE1/1_2008-2_MODULO_1_PRE-HISTORIA_-_HRIA_ANTIGUA/Nomadas_versus_agricultores_debate_abierto/LECTURA_Mitos_que_recuerdan_el_matriarcado.doc, http://pablozumo.blogspot.com/2009/08/primera-leccion.html

 

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