Geografía astronómica de plazas templarias. Martín-Cano

2. Relación de plazas templarias con la Astronomía

GEOASTRONOMÍA TEMPLARIA

GEOGRAFÍA ASTRONÓMICA DE PLAZAS TEMPLARIAS

por Francisca Martín-Cano Abreu

ANTERIOR 1
 
e1) Islas como centros religiosos y lugares de peregrinación paganos
Ha habido ISLAS REALES o penínsulas como CENTROS RELIGIOSOS y lugares de peregrinación de diferentes confederaciones de pueblos con religiones paganas hace unos 3.000 años, que reproducían el modelo mítico de la Isla Celestial.
En esas islas o penínsulas, similar al centro religioso celta de la península de Finisterre (considerado que estaba en el "Océano de los Muertos"), se encontraba un Santuario a una Diosa en donde se la adoraba en la piedra meteórica que había caído del cielo, o en la piedra de otros minerales terrestres, o en piedras que formaban parte de los monumentos funerarios de la necrópolis: dólmenes, banta-stenar / menhires,... Algunos ejemplos:

Liga

Centro religioso

Diosa

Santuario

Piedra

Liga armoricana

Isla de Sein / Sena

Sena

Escandinavo-sueco

Helgea en la isla de Ekero

Helga

Los burgundiones

Isla Burgundarholm / Borholm

Burgundia "Señora del Castillo"

Sajón-danés

Isla Heligoland / Helgoland

Ester "Resurrección"

Germanos-Prusia

Isla de Rugen

Nerthus / Herta

Hertaburg "Castillo Herta"

Eslavo

Isla de Bulana

Alatyr

Alatyr

Pictos de Escocia

Scone de Isla Iona / S Colombán

Diosa Salud sustituida s. Columba

Piedra de Scône

Gales / Wales

Isla Mona / Môn / Anglesey

Andrasta

Iliria

Isla Corcira / Sicheria / Corfú

Latona Fitia y Artemisa

De Macedonia

Cabo Ampelos en peníns. Sitonia

Ampella / Ampelos

Liga acarniana

Isla Leucadia

Afrodita Leucade

Leucates: ágatas

Liga de Laconia

Isla Citera

Afrodita Citera

Mineral afrodita

De los Tauros

Península Crimea/querson Táurico

Artemisa Táurica

Tauropolión

Tauriscita

Paflagonia

Isla Leuca / Leuka en mar Negro

Leuce / Leuka

Liga de Caria

Península de Cnido

Afrodita Cnidia

Columna Cariátide

Liga de Cícladas

Isla de Delos

Febea, Latona y Artemisa Delia

Delium

Bajo Egipto-Aleja

Isla Pharos

Isis Fharia

Alto Egipto-Asuán

Isla Philae / Filae en Nilo

Isis

Maya

Isla de Cozumel

Ixchel

 

e2) Algunos Paraísos Terrestres en diferentes mitologías: Seno de la Diosa Tierra y Virgo

Algunos Paraísos terrestres, asociados tanto al Seno de la Diosa Tierra como a la cons. Virgo, han sido denominados en diferentes mitologías como:
Abismo, Afallach, Alfheim, Allatu, Amaravati, Amedzowe, Amenti, Anan Pacha, Antia, Arallu, Arsissut, Avaiki / Hawaiki, Averno, Bahrayn, Barbmo-Akka, Bolonquen, Bralgu / Baralku / La Isla De La Muerte / Mansión Eterna, Bur-Loka, Campos Eliseos, Caverna, Chichihuacuahuco, Cielo Inferior, Cincalco, Ciuatlampa, Coabay "Casa Y Habitación De Los Muertos" En Isla Soraya, Cupay, Dilmun, Eliseo Submarino, Entrañas De La Tierra, Erebo, Esteno, Gandharva-Loka, Hades, Helheim / Heljudnir, Hifflheim, Iambé-Aimo, Ilhuicatl Tonati, Infierno, Inframundo, Isla Antilia, Isla Avalón, Isla De Las Mujeres, Isla De Leuce, La Isla De La Muerte / Kima / Tuma, Isla De Los Muertos, Isla De Occidente, Isla Del Océano, Isla Sagrada, Islas Afortunadas, Jardín De Las Hespérides, Jardín De Las Manzanas, K'un-Lun, Kalika, Kigal, Kur-Nu-Gi-A, Llanura Encantadora, Lugar De Delicias, Lugar De La Alegría, Mag-Mell, Mag-Mo, Manes, Mansión De Irini, Mansión De Irkalla, Mansión De Los Muertos, Mansión Del Cocito / Alecto, Mar Inferior, Marimunduku, Más Allá, Mat-La-Tayarti, Mawuwe, Mitlán / Mictlán, Mitnal, Montaña De Occidente, Morada De La Alegría, Morada De Los Muertos, Morada Feliz, Morada Grande, Mundo De Las Sombras, Mundo De Los Muertos, Mundo Inferior, Mundo Subterráneo, Nagadvida, Ne-No-Kuni, Orco, Otro Mundo, País De La Eterna Juventud, País De Las Sombras, País De Los Muertos, País Del Pueblo Naga, País Maravilloso, Paraíso Inferior, Paraíso Terrestre, Patala, Pulotu, Reino De Las Hadas, Reino De Las Tinieblas, Reino De Los Bienaventurados, Reino Del Más Allá, Reino Feliz, Reino Occidental De Los Muertos, Sekhmet-Taru, Seno, Shamballa, Shangrilá, Shipa Polima, Shipapu, Sidh, Sumeru, Ti-Yu, Tierra De La Juventud, Tierra Del Occidente, Tierra Del Silencio, Tierra Estrecha, Tlaltecuatli, Tlalxicco, Tonacateculi, Trag-Mor, Tuovela, Utgarthar / Jotunheim, Vasta Tierra, Yomi-Ksu-Kuni,...
 
f) Tumbas y Santuarios de piedras: Seno de Madre Tierra y Virgo / Paraíso
En las reflexiones anteriores afirmamos que para los paganos prehistóricos de hace unos 3.000 años, el Santuario imitaba al Paraíso situado en una isla del Océano al final de la Tierra, más allá de la Vía Láctea, e identificado con la constelación Virgo. También que la tumba se vinculaba con el Seno de la Madre Tierra. Y a la vez el Paraíso Terrestre, se relacionaba tanto con la Tierra como con la cons. Virgo. Intentaremos explicar la compleja analogía.
 
f1) Piedra: menhir o cono señalaba la tumba, el más arcaico Santuario, imagen de la Diosa
Por un lado sabemos que el origen de los edificios de los Santuarios en diversas religiones paganas, derivadas de la religión matriarcal en la que se fundamentan, están en los MONTÍCULOS funerarios de forma cónica / túmulo / pirámide que cobijaba a los difuntos encima de los sepulcros y en las construcciones MONOLÍTICAS DE PIEDRA (DE MENHIR sin tallar o tallados en forma CÓNICA o de PILAR / columna / cipo...), los más arcaicos monumentos funerarios que señalaban la tumba, que a la vez son los más arcaicos lugares sagrados de culto a la Diosa, antes de que se le añadieran pilares, pórticos, plataformas y se convirtieran en edificios arquitectónicos como Santuarios de la Diosa.
Es decir que el más arcaico Santuario Divino era un menhir de piedra (fálico. Cuadro 1-3) o un cono de piedra (de útero.Cuadro 1-13) que representaba a la Diosa, monumento funerario que supone el origen de los Templos de formas arquitectónicas.
Algunos evolucionaron hacia construcciones funerarias antropomorfas: inukshuk esquimal ( Cuadro 1-11). Otras hacia las columnas Cariátide (figura femenina inscrita en el pilar / columna) que formaban parte de los pilares que soportaban las vigas del techo de los Santuarios o aisladas esculturas femeninas. Leemos de la transformación de la representación arcaica de la Diosa en la Enciclopedia U., Tomo 34 (1988, 1988): "... con la Hera de Samos y la Artemisa de Delos, que marcan muy claramente el período de transición entre el pilar y la estatua. La transición es todavía más visible cuando la estatua afecta la forma de una columna y lleva una inscripción en la parte anterior." Y también evolucionaron hacia otras construcciones de piedra de planta lobulada, que recuerdan las opulentas formas femeninas, entre ellos los Templos, que eran tumbas, de Hagiar Kim de Malta (Cuadro 1-12), el de Gigantia en Gozo llamado Torre de los Gigantes consagrado en época histórica a la Diosa Astarté,...
Algunos monumentos funerarios arcaicos: Betilo, Bloque Erguido De Piedra, Cairn, Castillete, Cariátide, Cipo, Cono, Chión, Chulpa, Dipylón, Duns, Estela Funeraria, Galgal, Ilargi, Inukshuk, Kerkús, Larissa, Mamoa, Máscaras Funerarias Que Sostienen Paralelepípedos, Masseboth, Menhir, Monolito, Montículo Funerario, Montón De Piedras, Motillo, Naveta, Nuraghi, Ónfalo, Peulván, Pilar, Poste, Pirámide, Quern, Semata, Stene, Talayot, Túmulo Conoidal, Wango, Figura Femenina...
Todas los monumentos funerarios simbolizan el Principio femenino y eran lugar de residencia de la Diosa que personificaba la Tierra: Diosa de la Muerte y la Resurrección, de los Funerales que reina en Ultratumba / en el País de los Antepasados, Diosa Guardiana de las moradas de los muertos, Señora del mundo subterráneo.
 
f2) Santuario en interior de la Tierra / Piedra Ónfalos: hermafrodita
Del lugar en que se adoraba a la Divina Madre: Hipogeo (de hipo = debajo, Gea = Tierra), leemos en la Enciclopedia U., Tomo 60 (1988, 660): "... eran, por regla general, cupuliformes, recordando así el omphalos (ombligo). Estos montículos, el más famoso de los cuales era, el de Delfos, se tuvo por el centro de la Tierra,..." ... "... nos conducen a sus orígenes primitivos, cuando, partiendo de un grosero naturalismo, su divinidad evoluciona hacia la personificación de la kourotróphos, cuya noción se incorpora con la Ctoniana en la unidad del principio..."
Respecto al ónfalos / estela cónica / betilo / ilargi / omphalos / ombligo = piedra tallada como cipo centro de la Tierra, afirma Ortiz-Osés en (1082, 57): "... el carácter matriarcal de lo «onfaílico» (onpalós = útero)..." O sea que el ónfalo además de tener forma fálica, alude al género femenino (onfalós / onpalós = útero y es epónima de la Diosa Onfalia / Onfalos). Con lo que se patentiza que la imagen que simbolizaba el ónfalos, representativa de la Diosa Madre, poseía los dos sexos: asociada, por un lado, al Útero de la Diosa Tierra, con función Generadora y por otro a su función Fecundante, asociada a su aspecto Celestial (cons. Virgo / Virgen cuyas estrellas dibujan una figura alargada en forma fálica / de árbol o pilar).
Constelación Virgo como falo Divino, al que se le imploraba Fertilidad (embarazo) cuando iba al ocaso (en época arcaica el 1 de junio, hoy 15 de agosto) y era cuando las mujeres celebraban fiestas de Fertilidad en su honor, en las que practicaban ceremonias orgiásticas para conseguir el embarazo y descendencia numerosa. Constelación Virgo como pilar en el cielo, como fundamento básico de la sociedad, representativo de la Diosa Virgo / Casta, Madre de los Antepasados de los humanos (de una casta, sinónimo de generación, linaje, grupo que lleva nombre común / que descienden de una mande común / de una Madre Ancestral Virgen, cuyo soporte es el árbol sagrado.
De forma que nuestros ancestros cuando inventaron los más arcaicos mitos religiosos y los concretizaron en obras de arte, monumentos religiosos o en ritos sagrados, imaginaban que la Diosa era hermafrodita. Y la representaban con formas que la identificaban con su carácter hermafrodita, tanto en formas fálicas: de menhir / betilo / ónfalo,... como de receptáculos: cono de piedra / pirámide / cupuliforme,... alusivos a su género femenino.
Forma de ser representada la Diosa Afrodita (y las demás Grandes Diosas hermafroditas) que fue apropiada por mitólogos patriarcales, y referidas a las Divinidades masculinas. Al respecto leemos en Mayr (1989, 16): "... Hermes está emparentado lingüisticamente con «erma» (piedra). Tanto su nombre como su asociación «pétrea» nos conducen al ancestral culto de la Piedra Santa..."..." ...los misterios de Samotracia patriarcalizan y masculinizan ya ese principio representándolo en un Hermes de tipo cabiro..." ... "Mas he aquí que también los cabiros como Hermes ofrecen un claro transfondo, matriarcal, por cuanto originariamente están al servicio del culto a la Gran Madre, a la que pertenece, pues, su falicismo."
 
f3) Diosa Hermafrodita / Virgo
Y en diversas mitologías a principios de tiempos históricos, la Divina Madre (se creía que) daba vida de forma hermafrodita: era una mujer sin esposo. Con función Generativa y Fecundante, que daba a luz virginalmente / de forma hermafrodita [originariamente se decía reproducción "afrodita" = reproducción sin cooperación del sexo masculino, Enciclopedia U., Tomo 3 (1988, 231) que se aplica todavía a las plantas que se reproducen de modo asexual, por bulbos o estacas, es decir que se reproducen sin cooperación del otro sexo (afrodita). Ahora ha pasado a denominarse reproducción hermafrodita, llamada también agámica o reproducción partenogenésica / virginal. Nombre afrodita epónimo del de la Diosa Afrodita / Venus, Principio femenino de la Generación que en exclusiva se creía que la propiciaba: Ella personificaba tanto la Tierra Fértil como las Fuerzas Fecundantes provenientes del cielo].
La idea de que la Diosa Virgen daba a luz sin el concurso masculino, ejemplifica el derecho materno, y corresponde a la Diosa Trono, Dadora de Soberanía / Señora del Castillo / Dama de la Gran Casa / Palacio Celeste / Torre / Mansión / Trono que tenía un Jardín en el Paraíso Terrestre (del Más Allá), un Bosque maravilloso donde crecía el Árbol sagrado dorado y plateado junto a un río, Árbol de Vida cuyas frutas o flores conferían la inmortalidad o la salud, alimentaba al difunto y otorgaban la Eterna Juventud y la Ciencia a cualquiera la comiese, y cuyas funciones correspondían a la Diosa en su personificación de la constelación Virgo / Virgen.
De ahí que la Diosa fuese adorada en Santuarios Federales (de Ligas de pueblos) en islas o junto a bosques sagrados, cuyos árboles y pilares o menhires de piedra, estaban vinculados metafóricamente a la constelación Virgo / Virgen (cuyas estrellas dibujan una figura alargada en forma de árbol o pilar).
 
f4) Piedra: aerolito del cielo (de Virgo) en Santuario, imagen de la Diosa
Por otro lado sabemos que las Diosas paganas han sido adoradas también en forma de rocas meteoríticas CAÍDOS DEL CIELO: AEROLITO, HISTEROLITO (de hystera = matriz y lithos = piedra, epónima de la Diosa Histeria). O sea que nuestros ancestros cuando veían un meteoro en un sitio, pensaban que era un cuerpo celeste que formaba parte del cuerpo de la Diosa Celestial. De forma que fundaban un edificio sagrado para albergarlo, en aquel lugar en el que se encontraba caído en la Tierra, y ese meteorito representaba a la Diosa.
También la Diosa recibió culto representada en el resto de las piedras-minerales de forma irregular e informe.
[Lo evidencia el que las más arcaicas denominaciones de los minerales y piedras son femeninas (ampliamos en Martín-Cano, 2001b). Incluso en época histórica, muchos de los metales aislados de los minerales recibieron nombres femeninos. Además la palabra meteorito proviene del nombre de la Diosa Demeter (de raíz indoeuropea "meter" (= madre, nodriza, causa, origen), de la que deriva madre. Y otras palabras relacionadas como materia deriva de "mater" por contracción del nombre de la Diosa "Madre Tierra" y de metra (= petra, matriz, piedra). También están en el origen de las palabras meta, meda, medalla, metroon, metal, metalis (= cónico, piramidal), metallaria (= obrera en minas), metallica (= metalurgia), metallum (= mina, cantera, filón,...)].
Piedras que en todos los casos eran consideradas Generadoras de vida.
De manera que las Diosas de las mitologías más arcaicas de diferentes regiones de todo el universo, fueron en principio representadas como: aerolito, o piedra informe, o pilar de piedra, o en forma de cono de piedra: la piedra como Diosa Virgen, pilar y cono, el más importante símbolo de la religión matriarcal, representación del Principio femenino. De ahí la litolatría, el culto a las piedras que aparece en las más arcaicas culturas de todo el universo, como la primera imagen de la Diosa.
Y se ha respetado en todas las religiones, incluidas las patriarcales. Al respecto, afirma: Alarcón (1999, 69): "Los musulmanes conquistaron La Meca en el año 683 y se apoderaron del templo Kaaba, destruyendo los 360 ídolos que contenía, aunque conservaron la citada piedra. No deja de ser un enigma que el Islam, inflexible enemigo de los ídolos, respetase éste, símbolo de la fecundidad, hasta el punto de convertirlo, junto con su templo, en el principal centro de la nueva fe.¿¡Tan grande era el respeto, o el temor, que esta divinidad femenina imponía, que no se atrevieron a destruirla y le reservaron un lugar de honor en su religión, aunque ésta era esencialmente masculina?"
Y en (1999, 70) añade que los templarios, sustituyeron en Chipre, el Santuario y el culto a la Diosa Afrodita Cipris por un Templo cristiano en honor de Nuestra Señora, representada por una imagen negra, en cuyo trono se guardaba la piedra que representaba a la sustituida Diosa. Y se pregunta: "¿Por qué se simbolizó a la Diosa Madre por los meteoritos, fragmentos del Cielo?." Pero aunque más adelante afirma que la piedra que la representa es un meteorito caído del cielo que simboliza la Regeneración de la vida, no explica (la creencia arcaica en) el origen de la vida y su renovación cíclica.
Nosotros identificamos que los cuerpos caídos del cielo en las mitologías paganas (se creían) formaban parte del cuerpo de la Madre Celestial que (se creía) estaba en el origen de la vida: Diosa era la causa de que la mujer concibiese. Por lo que el meteorito lo vinculaban a la Diosa en su personificación de la cons. Virgo / Virgen (con forma fálica cuyo ocaso se creía promovía el embarazo). Y que los templarios, sabedores de su simbología, al igual que los jerarcas de la religión islámica, respetaron las piedras sagradas, dado que creían en su eficacia metafórica y convirtieron los lugares paganos con piedras, como la "meta" de peregrinaje para alcanzar el Paraíso (meta = término en las carreras, del pilar cónico de piedra colocado al final de las carreras, epónima de la piedra en forma de cono Meta / Meda con que era representada la Diosa Cibeles desde época arcaica).
En el caso de la piedra del Santuario de Taif al sur de la Meca, a donde iban paganos en peregrinación, representativa de la Diosa Allat, Diosa de la Luna, de la Tierra y Gran Señora del Paraíso Terrestre Allatu, Mahoma sustituyó su culto en el siglo VII, por el de su padre Aláh / Al Iláh, convertido en único Dios de la religión islámica y construyó una Mezquita en su honor. Como dice Sáinz de Robles en (1944, LXII): "Para muchos mitólogos, Mahoma no fue el fundador del monoteísmo Árabe. Se limitó a desembarazar a Aláh de todos sus parientes y acompañantes."
[Hoy día se sabe que la lluvia de estrellas / polvo de estrellas / meteoritos / estrellas fugaces que caen a la Tierra, proceden del cinturón de asteroides, pequeños planetas situados entre Marte y Júpiter. Son unos 800 y más del 98 % han sido bautizados (a partir del año 1801 en que Piazzi descubrió el asteroide Ceres) con los nombres de Diosas, Heroínas, Ninfas, Amazonas, Reinas.... de manera significativa. Algunos: Adrastea, Adria, Agaté, Ampella, Anahita, Andrómaca, Arsinoe, Artemisa, Astérope, Aretusa, Atalanta, Belisana, Belona, Biblis, Brecia, Burgundia, Caliope, Calixto, Casandra, Castalia, Ciana, Cirene, Cleopatra, Cora, Coronis, Creusa, Danáe, Demeter, Dicea, Dodona, Easter, Egeria, Electra, Eleuteria, Etna, Europa, Feronia, Focea, Fortuna, Frigga, Ftia, Galia, Galena, Glyptis, Hedda, Helena, Helga, Hella, Hera, Hercina, Hermiona, Hertha, Hestia, Hidra, Hilda, Hippe, Holmia, Ida, Ifigenia, Io, Iris, Isis, Juno, Lamia, Laodicea, Latona, Licia, Liguria, Marión, Massalia, Medea, Melibea, Minerva, Mirra, Nemausa, Nerthus, Nisa, Notberga, Ostara, Padovana, Palatia, Parténope, Rodope, Roma, Scila, Selena, Sidón, Siris, Sirona, Sita, Talía, Thebe, Tergeste, Tetis, Thisbea, Tyra, Tolosa, Tyché, Venus, Venusia,... y otras 700 más.
Son famosas las Oriónidas, las Leónidas, las Liríadas, las Gemínidas, las Perseidas (caían a Tierra cuando la constelación Virgo se iba al ocaso el 1 de junio arcaico, hoy 15 de agosto].
 
f5) Interior de la Tierra / Paraíso
Además en diversas mitologías de principios de época histórica, se consideraba al Paraíso Terrestre situado en el interior de la Tierra. Ello se debe a que antiguamente, los enclaves subterráneos, como consecuencia del enterramiento de la semilla y de los difuntos en cuevas y cavidades del interior de la Tierra (en uso en todas las culturas agrícolas, ya que en ciertas culturas pastorales no se enterraban los cadáveres, sino que se solían abandonar para que fuesen devorados por los animales de rapiña), era un lugar que expresaba la vida en estado latente y que encarnaba la idea de inmortalidad y renovación.
Era en las profundidades del suelo, en el Seno de la Madre Diosa Tierra, donde germinaba la semilla y se desarrollaba la vida de la vegetación, e igualmente era el lugar del que emergía la humanidad / donde nacen los niños y en el que la Diosa acogía a sus hijos difuntos para que germinasen como "semilla de vida humana" y alcanzasen la resurrección. Por lo que el reino subterráneo era considerado como el PARAÍSO TERRESTRE.
 
f6) Interior de la Tierra / Virgo
Pero también en el mundo subterráneo era el lugar donde iban las constelaciones al ocaso y donde se encontraban en el período en que no eran visibles, y por tanto en el mundo inferior también se encontraba la constelación Virgo. Y era allí, el lugar al que en diversas mitologías se consideraba que iban las almas resucitadas: al "País de las Sombras" en el mundo subterráneo / el Paraíso Terrestre situado en la Isla de Occidente, en donde se encontraba el Palacio / Castillo Divino con un Jardín maravilloso y una Montaña reluciente y llena de luz. Leemos en la Enciclopedia U., Tomo 41 (1988,1268): "... como consecuencia de la inhumación y del enterramiento en las cuevas y cavidades naturales de las rocas, se coloca el paraíso en las regiones subterráneas,..."... el Paraíso reside "en una isla inundada de luz..." ... "en una montaña cubierta de árboles frondosos..."
 
g) Nueve caballeros templarios prometen defender a los fieles que peregrinan hacia lugares sagrados
De las nueve Sacerdotisas Galisenas / Galicanas bajo la advocación de la Diosa Sena en la isla de Seins / Sena, expone Markale (1989, 50): "Habría que hablar asimismo de las «galicanas» de la isla de Sein de que habla Pomponius Mela, ..." "se reconoce en ellas el prototipo de Morgana, el hada de las novelas artúricas, y de sus nueve hermanas, señoras de la isla mítica de Avalon."
Precisamente compara a las nueve Galicanas: seres reales que ejercen sus funciones en la isla gala de Seins, centro religioso armoricano en el que había un Santuario y una necrópolis bajo la advocación de la Diosa Sena, con las nueve Hermanas de la Diosa Morgana, seres míticos irlandeses en forma de cuervos (personificación de la cons. Buitre / Lira o Águila o Cuervo), consideradas Diosas Guías cuya función era conducir a los muertos a la Isla de Avalón / la Isla de las Mujeres / el Jardín de las Manzanas / el Otro Mundo / el Paraíso Terrestre / Las Islas Afortunadas / Insula Pomorum (= Virgo). Es decir que las Sacerdotisas serían representantes terrenales de las Diosas Celestiales, y ejercerían funciones similares: ayudar a los fieles para que alcanzasen el Paraíso Terrestre tras morir.
También podríamos compararlas con otras Divinidades de otras mitologías que ayudaban a las almas resucitadas, que peregrinaban por la Vía Láctea, para que alcanzasen el Paraíso, como: las Bamsidhes, las Hermanas de Morgana, las Harpías, las Apsaras,... En todos los casos figuras míticas consideradas que tenían formas de: cisnes, águilas, buitres, delfines,... representación de las constelaciones: Cisne, Águila, Lira / Buitre, Delfín,...
Y ello nos recuerda una de las funciones de los caballeros templarios: ayudar a los fieles peregrinos que iban a lugares sagrados, para que al morir alcanzasen fácilmente el Paraíso. Por lo que es lógico deducir que pretendían representar en la Tierra / ser vicarios de las Divinidades que ayudaban a los peregrinos en el cielo.
Por lo que la elección de esta función, además de otros elementos de su vestimenta, así como los elementos simbólicos llevadas encima como amuletos o talismanes asociados a específicas constelaciones, serían testimonios que corroborarían que descubrieron la simbología astronómica y la idea metafórica que había en multitud de mitologías de todo el universo y que decidieron personificar algunas de las constelaciones celestes y asimilarse a las Divinidades Guías de mitologías paganas, asumiendo sus mismos papeles.
Por ejemplo al decorar sus vestimentas, como nos señala Mateo (2001): "... con la cruz roja en el frente y espalda" testimonia que se identificaban con la constelación Cisne / Cruz del Norte, ya que las estrellas de esa constelación están alineadas de forma que parecen dibujar una cruz. Y lo corrobora además la elección del color blanco de sus vestiduras, color del ave migratoria cisne, otro nombre de esta constelación. Asimismo lo pone de relieve el que se llamasen "Caballeros del Cisne, o Cygnatus (Caballeros Signados, Señalados, a la par que Caballeros del Cisne)", como nos señalaba Arroyo en (2000a). De forma que el atributo en forma de cruz con que se adornaban, junto con el hecho de elegir la función de ayudar a los fieles en su peregrinación terrenal, nos testimonia que los templarios pretenderían imitar a las Diosas míticas, por ejemplo las irlandesas Bamsidhes, que como cisnes guiaban las almas resucitadas cuando iban peregrinando en busca del Paraíso, como personificación de la cons. Cisne / Cruz del Norte.
Pero es que además otros elementos y armas que los caballeros templarios portaban, traslucen que personificaban a las Diosas que habitaban otras constelaciones. Sigue describiendo Mateo (2001): "Las armas eran la espada, lanza, maza y escudo." Y los consideramos como símbolos astronómicos de las constelaciones Sagitario, Flecha, Maza y Escudo respectivamente. "El manto blanco era por lo tanto el hábito peculiar de los Templarios" igual que el manto égida "piel de cabra", que aludiría a la constelación Capricornio. También: "La cabeza era cubierta con un casco o capirote..." símbolo en este caso vinculado a la constelación Bootes, cuyas estrellas configuran un triángulo o un cono (modificación del gorro cónico de las Hadas). Y: "... posteriormente cada caballero era provisto de tres caballos" que aludiría a la cons. Hércules / Amazonas, cuyas estrellas parecen dibujar la cabeza de un équido.
Otras funciones a las que se dedicaron los templarios fueron la de: comerciante, y para ello: "arman su propia flota de mar y posibilitan y abren todo tipo de rutas al comercio." como asegura Della Torre (2001a), banqueros: generalizando la letra de cambio, para que los peregrinos pudiesen hacer frente a los gastos en sus viajes, tras dejar en depósito en una encomienda de origen una cantidad. En eso recuerdan otras funciones que ya realizaron las Sacerdotisas en época arcaica, cuando administraban las ganancias de los Santuarios, convertidos en centros comerciales de negocios muy concurridos, al que se hacían peregrinaciones y que dieron origen a las ferias y mercados. Así que actuaban de prestamistas, dado que disponían de abundantes medios financieros. (En este caso las Sacerdotisas prestamistas estaban asociadas a las Diosas que personificaban las constelaciones Cisne y Delfín, que presidían los viajes, a la vez que a las Diosas que personificaban Virgo, que presidía el comercio en los Santuarios, a los que se les daba un uso comercial en las celebraciones de ferias, en las que se vendían diversos productos).
Una Diosa mítica representada con múltiples elementos asociadas a sus diferentes funciones, como símbolos de que personificaba a la vez varias constelaciones (similar a la Diosa representada vicariamente por las Sacerdotisas prestamistas o por los templarios cuando ejercían sus variadas funciones), sería la Diosa germánica Nehalennia / Nehlennia / Nchalennia "La Salvadora de los Muertos" / Barquera (= cons. en Vía Láctea), Diosa del Comercio y de la Navegación (= cons. Delfín), Protectora de los comerciantes y marinos que arriesgaban su vida y mercancía por el mar. Se la representa con emblema de fruta, símbolo de Prosperidad de la cosecha y sentada en su trono (= cons. Virgo), o de pie en proa de barca (= cons. en Vía Láctea) y con el perro de caza.
 
h) ¿Qué esperaban conseguir?: Inspiración para alcanzar la sabiduría
Otra cuestión a contestar es qué esperaban conseguir los templarios con la concreción de Iberia en un inmenso símbolo geoastronómico.
Hemos comentado que la razón para proyectar Virgo en el noroeste de España, sería la de conectar Santiago, meta del peregrinaje cristiano, con otros enclaves cercanos para que dibujasen el diseño de la constelación Virgo. Y con ello el centro religioso se asimilaría al Paraíso, ya que la tradición pagana vinculaba los centros religiosos de peregrinajes con la cons. Virgo.
Y que esta proyección les sugeriría la sugestiva idea de completar la estructura de la situación estelar que condicionaba el hecho de estar Virgo situado al noroeste. En su elección habían de tener en cuenta además el hecho de la existencia de una frontera entre los territorios cristianos y musulmán, a la altura de la línea que unía Badajoz con Valencia en el siglo XII, que le sugeriría el horizonte entre las constelaciones visibles y las que se hallaban en el mundo subterráneo. Ello les daría las pautas para elegir las dimensiones de la escala de cada proyección astronómica, para que cupiesen en el suelo ibérico.
Y teniendo en cuenta estos condicionantes, los templarios reprodujeron a escala las constelaciones visibles encima del horizonte, el atardecer del día de fiesta del 10 de mayo arcaico, hoy 15 de julio, cuando la cons. Leo Mayor iba al ocaso por el oeste, coincidiendo con el orto de la cons. Capricornio por el este y empezaron también a "dibujar" las invisibles en el mundo subterráneo (que aparecen a medio construir en nuestro mapa, bien porque nos falte información de los enclaves, bien porque no les dio tiempo a los templarios, a concluir su grandiosa obra, antes de ser eliminados de manera abrupta).
De este modo, el territorio ibérico fue considerado como una enorme "estela" que representaba las agrupaciones "estelares", considerado por tanto a la vez, una metáfora del cuerpo terrestre (Tierra / Diosa Gea) y celeste de la Divinidad (constelaciones del cielo personificadas también por la misma Diosa Gea, la Madre Naturaleza).
La situación estelar elegida aseguraría que la Divinidad que animaba todas las constelaciones, como diferentes disfraces Divinos, presidiese las funciones asociadas y enviase los fenómenos coincidentes con esa precisa situación estelar.
Para ese atardecer de época arcaica, con una situación estelar precisa, a la que estaba asociada unas funciones determinadas que se creía la Diosa presidía, los denominamos en (Martín-Cano 2002) como: "20 día festivo - Día de "Oráculos y Torneos poéticos" y los ganadores se ponían el manto de poetas égida (además de escribir sus poesías en piel de animal / égida "piel de cabra" / libro - El 10 DE MAYO, hoy 25 de julio, tenía lugar al atardecer el ocaso de la constelaciones Cuervo, Cruz del Sur y Leo Mayor, mientras se producía el orto de las constelaciones Andrómeda / Cinta, Fuentes Proféticas y Curativas de las Musas, Pegaso, Capricornio, Corona Austral y Grulla. Y la cons. Dragón estaba al atardecer en cenit-norte."
Y referido a la finalidad de los ritos celebrados ese día de fiesta, decimos: "En este día se celebraban fiestas (la 7a F - Día 100 de 1a) en honor de Diosas de la Sabiduría que presidían la Inspiración poética, la Elocuencia a las oraculistas. La dirigían las Sagas / Encantadoras / Hechiceras / Sibilas / Afrodisiastas / Sibilas Samias / Reinas Sacerdotisas Magi "Sabias" (origen de los Reyes Magos patriarcales), representantes en la tierra de la Diosa, y a cuyo través transcribían las leyes que les dictaban las Diosas y las escribían en pergaminos (en forma de poesías). Por eso estas Magi "Sabias" eran representadas llevando pergaminos (leyes), libros, rollos de pergamino, tablillas de arcilla. Y protagonizaban mitos de Nodrizas, o de Coperas que daban inmortalidad a Divinidades con el néctar / escudilla de ambrosía que les daban a beber, por lo que además eran representadas portando jarra de néctar / cántaro / escudilla de ambrosía (de forma metafórica se refiere a poesías, conocimientos). Por eso bajo esta advocación las Diosas de la Sabiduría daban inspiración a los poetas para escribir sus poesías y los escribían en pieles de animales (Capricornio). Y también daban inspiración a las Juezas para que pronunciaran sus decretos (Capricornio)."
Imaginamos que los templarios, creerían igualmente, que al representar las constelaciones de ese atardecer, invocarían a la Divinidad para que enviase los beneficios esperados con tal situación estelar en época arcaica, dado que defendemos daban credibilidad al pensamiento mágico y a las ideas religiosas anteriores al cristianismo. Y con ellos satisfacería la principal razón que les movía: la búsqueda de la sabiduría.
Gracias a la representación geoastronómica vendría la inspiración que pensaban sería promovida por la Diosa de la Sabiduría, la Diosa Madre, las Musas o el Dios u otras figuras del panteón cristiano ¿María Magdalena, Juan el Bautista, María Madre de Jesús, Jesús? que ellos creyeran en el siglo XII, personificaba las diferentes constelaciones.
De forma que con la representación geoastronómica, obligarían a la Divinidad que ejercía el oficio de Copera o de Maestra / Nodriza y que manejaba la copa / cántaro / jarra / escudilla de hidromiel, ambrosía, néctar,... a que se la diesen a beber (representativo de lo que surgía del cuerno de la cons. Capricornio "Cuerno de Cabra" asociado al cuerno de la cabra de la Nodriza Amaltea, y que traducimos metafóricamente como que presidía la inspiración y el cultivo de la mente). Es decir que enviaría los beneficios que se esperaban coincidentes con tal situación estelar: la inspiración en sus iniciaciones para adquirir los conocimientos y la sabiduría necesarios para resolver todos sus cuestiones y se convertirían en "Nodrizos" / personas sabias que alcanzarían la inmortalidad (¿se refiere a la enseñanza que capacitaba la mente para perseguir joven más años y durar más?).
Por lo que cada vez que se desplazaran por el territorio ibérico, estarían invocado a la Divinidad para conseguir mágicamente lo que fue su incesante búsqueda: la SABIDURÍA, el principal motor de su existencia. Lo confirman Álvaro & Roldán (2000): "Pero estos nuevos tomaron a su cargo otra función, la defensa del Templo de Salomón en Jerusalén ( y de ahí les viene el más común apelativo), en la que el orden religioso se mezclaría, como quieren otros historiadores de este movimiento, con otro esotérico y misterioso fin, la búsqueda de la Total Sabiduría,..."
Búsqueda de la sabiduría como razón por la que se sacrificaron, que se sobreponía a su función de defender el territorio contra los creyentes de otras religiones, y que Almazán corrobora (2000a): "Por otro lado hay que tener en cuenta la vinculación de un círculo de intelectuales templarios al estudio sincrético de lo que hoy denominaríamos religiones comparadas, así como su vinculación esotérica con grupos afines del islam (sufíes y shiítas) y del judaísmo (cabalistas) en una búsqueda de la perfección espiritual metafísica."
Ansia de sabiduría que les llevaba a hacer amistades con quienes en la Alta Edad Media ejercían la hegemonía en los campos científicos, culturales, técnicos, económicos y social: los árabes, por encima de sus ideas religiosas o intereses territoriales. Al respecto afirma Alarcón (2000a): "En el marco de sus disputas con otros cristianos, los templarios fueron a menudo acusados de traidores por sus cordiales relaciones con los musulmanes. Es verdad, sin duda, que los legendarios caballeros mantuvieron una actitud abierta hacia las inquietudes espirituales del Islam. La Orden no sólo contrató mercenarios árabes, los "turcoples", sino también siervos para cultivar sus tierras, artesanos para sus iglesias y fortalezas y, sobre todo, grupos de intelectuales y estudiosos islámicos cuyas comunidades protegieron en tierras españolas. Fue especialmente intensa su relación con los místicos sufíes, cuya espiritualidad era del agrado del Temple. Los caballeros llegaron incluso a mantener disputas dialécticas periódicas y orgánicas con estos místicos, en cuyo marco pudieron entrar fácilmente en la heterodoxia, dada la rígida ortodoxia totalitaria que promovía la Cristiandad. En las tierras españolas objeto de litigio con otras órdenes, existieron varios ribbats (monasterios sufíes), que disfrutaron de la protección del Temple, otro hecho que respalda la sospecha de que el móvil de los conflictos reseñados pudiera ser tanto esotérico como económico."
 
 
¿Intentaron dibujar un cuadrado con cuatro significativos enclaves

Existen cuatro enclaves templarios con nombres de Cehinos de Campos (Valladolid), Alberite (Zaragoza), Almansa (Albacete) y Capilla (Badajoz), que se hallan en la misma posición terrestre que la de las estrellas que presumimos reflejan de constelaciones y que fonéticamente son casi idénticos a las estrellas que son sus proyecciones: Ceinos / Cehinos correpondería a la estrela Seginus de la cons. Boootes, Alberite con la estrella Albireo de la cons. Cisne, el enclave de Almansa correspondería a la estrela Almak de la cons. Andrómeda y el enclave de Capilla (Badajoz) con la estrella Capella de la cons. Cochero.

 
(Actualmente en redacción)

Dibujo 5. Situación de pueblos en mapa Mopu

Dibujo 6. Situación de pueblos en mapa Fomento

Dibujo 7. Coordenas reales de pueblos

Dibujo 8. Situación de estrellas
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Vía Láctea yéndose al mundo subterráneo

 
Y para saber cuándo la Vía Láctea señalaría Compostela, entendiendo que con ello se quiere decir: "cuándo la Vía Láctea se va al ocaso por el oeste, bien tras el ocaso del sol, bien a cualquier hora de la madrugada, y con ello posiblemente señale el lugar donde está Compostela, que está al oeste".
Y se deduce mirando el Planisferio de Ayala que:
La Vía Láctea se empieza a ir al ocaso por el oeste junto a las constelaciones Escorpio y Libra sobre el 5 de septiembre a las 20:30 (hace 5.000 años el 21 de junio). Y termina por penetrar en el mundo subterráneo con la constelación Sagitario sobre el 30 de octubre a la 20.30 (arcaico 15 de agosto). (Es que la Vía Láctea es ancha por ese lado y tiene dos brazos).
Y entre medias lógicamente: la situación de las constelaciones Escorpio y Libra yéndose al ocaso se vio 15 días antes 1 hora más tarde,... o 120 días antes 8 horas más tarde.
 

Situación estelar actual el 5 de septiembre (hace 5.300 años el 21 de junio) en que la Vía Lácte empieza a irse al ocaso al atardecer
Así que tal situación de estrellas y constelaciones yéndose al ocaso a las 20:30 y principiando a ocultarse la Vía Láctea en el mundo subterráneo que vemos el 20 de septiembre y por tanto señalando al oeste donde está Compostela, sería la misma que veríamos:
Un 5 de septiembre a las 20:30
Un 20 de agosto a las 21:30.
Un 15 de agosto a las 22:30.
Un 5 de julio a las 23:30.
Un 15 de julio a las 24:30.
Un 20 de junio a las 2:30.
Un 5 de junio a las 2:30.
Un 20 de mayo a las 3:30.

 
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Foto 1: Mapa Galán. ESLAVA Galán, Juan. (2002): Templarios en España. Historia y Vida, nº 410, mayo, Madrid.
Foto 2: Vera Cruz de Segovia. Autor Levilo, sacada en 2009 del grupo de Facebook de Ester Paredes: Las Vera Cruz de Segovia. http://www.facebook.com/photo.php?pid=1477881&op=1&o=all&view=all&subj=64418078936&aid=-1&oid=64418078936&id=823029379

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Relacion de plazas templarias con la Astronomia. Geoastronomia