Claves arqueoastronómicas del arte prehistórico

Claves arqueoastronómicas del arte prehistórico y primitivo, reflejo de mitos, fundamento de religiones Mistéricas agrícolas / Otra regla de tres por Martín-Cano

MARTÍN-CANO, F. (1999, 2002 y 2006): Claves arqueoastronómicas del arte prehistórico y primitivo, reflejo de mitos, fundamento de religiones mistéricas agrícolas / Otra regla de tres ( Actualizado el 13 / 12 / 02). Portal de Arte de la Prehistoria en Italia, Editora Laura Leone. Editada en parte (1.750 caracteres) por Periodista en La Senda Aborigen. http://galeon.com/contraandrocentrismo/otrareglatres.htm, http://www.artepreistorica.it/articoli/articolo.asp?idarticolo=55, http://s3r3bro.net/arx/sa/sa2.htm

Resumen: En este trabajo explico mi hipótesis del significado de algunos motivos artísticos presentes en obras de arte realizadas desde la Prehistoria hasta principios de época histórica y en culturas primitivas. Propongo que los motivos tanto de las agrupaciones escénicas que combina: animales, antropozoomorfos, humanos, objetos, vegetales, signos abstractos o geométricos,... como los de representaciones artísticas aisladas, tienen carácter simbólico. Los motivos artísticos se identificarían con constelaciones, cifradas con diferentes tipos de metáforas, como diferentes máscaras de la Diosa de la primera religión o de las religiones agrícolas mistéricas. Según mi hipótesis los varios motivos corresponden a las constelaciones de una misma situación estelar que aparecían sobre el horizonte norte en determinada fecha de hace varios miles de años y el fenómeno coincidente.
Summary: The purpose of this essay is to introduce my hypothesis of signification Prehistory and Primitive art. I propose that motifs of cluster scenics art: animals, humans, chimeras, objets, vegetables, geometrical or abstract signs,... or isolated motifs, represents metaphorically constellations, like Goddess's masks of early religion or misterical and agricultural religion. Various motifs corresponds constellations on the same stars situation that appears on the horizon north, a exact moment of day of Prehistory, and the coincident phenomenon.

Por Francisca Martín-Cano Abreu

 
CONSIDERACIONES PRELIMINARES - INTRODUCCIÓN

La más arcaica forma de manifestación artística antropomorfa realizada por la humanidad prehistórica, de la que queda constancia, son las esculturas, exclusivamente femeninas en el Paleolítico, llamadas "Venus", datadas del año 45000 al 10000 adne, las posteriores figurillas femeninas y antropozoomorfas del Neolítico datadas del año 10000 al 2000 adne. Y a partir aproximadamente del año 16000 adne hasta épocas históricas, nuestros ancestros realizaron otras manifestaciones artísticas en variados medios: bien pintura en paredes o techos de cuevas, o grabados en paredes o suelo o en estelas de piedra, bien a la intemperie o en cuevas, también hileras de piedras en el suelo formando dibujos,... Con diferentes motivos, en agrupaciones escénicas combinando animales, figuras antropozoomorfas, humanos, de objetos, vegetales, motivos geométricos o abstractos, o en representaciones aisladas,...

O sea que durante cerca de 42.000 años de la Prehistoria sólo había figuraciones femeninas, algunas fálicas, además de representaciones de animales, quiméricas, objetos, vegetales, abstractos, geométricos, etc.

Y según teoría generalmente aceptada las figuras femeninas "Venus" en esculturas y relieves reflejan a la Diosa Suprema que ejercía la soberanía en el panteón de la primera religión matriarcal y después de las religiones agrícolas mistéricas. En palabras de Campbell (1991, 242): "la Diosa es la única divinidad visualizada en aquel entonces." Y de Van Lysebeth (1990, 124): "La Mujer ha sido la primera religión del hombre, y la primera divinidad fue la diosa-madre." Es decir la exclusividad de figurillas femeninas reflejan que durante toda la Edad de Piedra existía el monoteísmo religioso.

Respecto a las imágenes de animales también los eruditos piensan que se identifican con la Divinidad. Lo corrobora Campbell (1991a, 342): "En el gran santuario de Lascaux, lleno de cámaras -que se ha llamado «la Capilla Sixtina del paleolítico»- se ha hecho manifiesta una experiencia de la divinidad, no como en Chartes o en el Vaticano en figuraciones humanas (antropomórficas), sino en animales (teromórficas)."

Por lo que se deduce que las representaciones de animales (teromórficas) representan a la única Diosa adorada en principio. A propósito de ello comenta Andrés Ortiz-Osés (1982, 32) de la Diosa Mari (nombre de la Diosa Madre Naturaleza adorada por los vascos arcaicos): "Barandarián llega a apuntar ciertas correlaciones entre la Diosa y las figuraciones animales rupestres."

Pero no sólo la Diosa prehistórica se identifica con animales, sino también con otros atributos. Y así lo confirma Jacques Pirenne (1982, 39): "Probablemente la misma evolución se operó entre todos los pueblos, pues, cosa curiosa, todos han dado a la diosa madre los mismos atributos ... ella es la vaca, la leona, la gata; es también la vegetación y como tal venerada en forma de árbol al que todas las religiones antiguas han conservado como «árbol de vida»" Y Laviosa (1977, 62): "Así la madre no sólo se identificaba con el toro sagrado, con la serpiente, con las palomas, con los pájaros, etc, cuyo aspecto tomaba, sino también con el árbol, con las plantas, en las que está implicada la divinidad."

O sea que los motivos de obras de arte prehistóricas, de animales y de vegetales, además de las figuras humanas femeninas representan a la Diosa.

Por otro lado los astrónomos saben que los animales son representaciones de constelaciones desde la Prehistoria. Declaran Menzel y Pasachoff (1990, 138): "Textos cuneiformes y artefactos procedentes de la civilización del valle del Éufrates sugieren que el león, el toro y el escorpión estaban ya asociados a constelaciones en el año 4000 antes de Cristo."

Por lo que aplicando una sencilla regla de tres: si las imágenes artísticas prehistóricas de animales representan a la Diosa y además representan constelaciones, entonces la Diosa, representada en imágenes de animales se identifica con las constelaciones animalísticas.

Y esta asociación entre los motivos artísticos prehistóricos y las constelaciones identificadas con la Diosa, es lo que supone un descubrimiento trascendental del significado del arte de la Prehistoria.

Pero esta asociación es un hecho conocido por ciertos pueblos primitivos habitantes de islas al sur del Pacífico, que conservan memoria viva de tradiciones de la Prehistoria. Por ejemplo algunos aborígenes australianos saben que los motivos de sus obras de arte tienen un significado astronómico. Así lo confirma Roslynn Haynes (1997, 73) refiriéndose a una pintura del pueblo Yirrkala de una "escena de caza" animalística Dibujo 1, en la que aparece un tiburón persiguiendo a una raya: "A tribal bark painting representing the Southern Cross and its Pointer Stars, Alpha and Beta Centauri. This depiction from Yirrkala shows the stars of the Southern Cross (a stingray) being chased by the Pointers (a shark)." (Siendo tanto la figura del tiburón identificado con la constelación Centauro, como la de la raya identificada con la constelación de la Cruz del Sur, figuras animalísticas personificaciones de sus Divinidades).

En otra pintura del pueblo Groote Eylandt, Dibujo 2, aparece la figura que está siendo arponeada como un pez con mamas [lo que muestra que no es un pez real (los peces no son mamíferos), el pez tiene carácter metafórico, es una Diosa], por figuras masculinas-estrellas de constelación Centauro (Divinidad masculina).

Dibujo 1. Tiburón (= metáfora de la constelación Centauro (Divinidad) persiguiendo / cazando a raya (Divinidad) = cons. Cruz del Sur, bajo de unos dibujos que representan explícitamente las estrellas de las constelaciones Centauro y Cruz del Sur

Dibujo 2

Arponeadores = estrellas de constelación Centauro (Divinidad masculina) arponeando a un pez con mamas (Diosa)

MI TEORÍA

La llave que me ha posibilitado resolver el enigma del significado del arte prehistórico fue el realizar una investigación interdisciplinar en trece campos durante siete años. En mi investigación acumulé durante cinco años gran cantidad de conocimientos en mitología de muchas religiones agrícolas mistéricas y de dibujos de manifestaciones artísticas de todo el mundo, además hice estudios básicos de Astronomía y apliqué mis conocimientos de Psicología para buscar las metáforas implícitas en las obras de arte, ya que tenía cierto entrenamiento en desentrañar metáforas. Mi investigación culminó con el descubrimiento de su significado astronómico el 24 de agosto de 1997. Posteriormente me dediqué estos últimos años a buscar la relación exacta de cada motivo artístico con la constelación asociada y tanto de los motivos en escenas complejas como en escenas simples, de ciertas manifestaciones artísticas que para mí tenían un carácter inteligible.

Y así basada en mis estudios he elaborado la hipótesis que defiende, que algunas obras de arte realizadas desde la Edad de Piedra hasta principios de los tiempos históricos y algunas de las más arcaicas primitivas, tienen un significado simbólico y astronómico: es decir que los motivos de una escena simple o compleja o de una escultura, reflejan constelaciones así como el fenómeno coincidente con la precisa situación estelar que refleja.

Bien con una metáfora formal: el motivo artístico es igual al dibujo que parecen formar las estrellas reunidas en constelación. Por ejemplo un dibujo geométrico de cruz representaría la constelación Cruz del Norte (que también puede ser representada por un cisne, ya que asimismo se llama Cisne).

O con metáfora mítica: un determinado motivo puede aludir a una leyenda y estar asociada a la constelación de manera más compleja. P. ej. el jabalí que causa la muerte a un héroe o a una heroína, al igual que el escorpión, se identifica con la constelación Escorpio, cuya aparición coincide con el ocaso de otra constelación con la que se identifica la muerte del protagonista.

O con metáfora funcional: un determinado motivo (por ejemplo, un can que devora a un ser vivo) puede reflejar fenómenos (la canícula / el calor que devora la vegetación) coincidentes con determinada posición de la constelación (Can Mayor / Canícula en su levantamiento heliaco) y asociado a un proceso de la agricultura (antes de que se agoste los frutos con el calor, más vale que se recojan).

O con metáfora semántica: un determinado motivo puede aludir a la constelación epónima / bautizada igual. P. ej. un motivo artístico de león se puede identificar con la constelación Leo, diferentes objetos como un escudo, cuerno o flecha representarían respectivamente las constelaciones Escudo, Capricornio y Sagitta,...

Y además, esos motivos, símbolos de constelaciones, que se representan en escenas simples o complejas, no están distribuidos al azar, sino que tienen un sentido sincrónico en el tiempo: es decir que los motivos de una escena pertenecen a un momento congelado en el tiempo / a una situación estelar determinada de un día determinado y al fenómeno coincidente.

Según mis deducciones los motivos presentes en las escenas que he sido capaz de descifrar, corresponden a las constelaciones situadas encima del horizonte mirando al norte, bien al atardecer o antes del amanecer de un día determinado, que formaba un día de fiesta, de los 22 existentes y al fenómeno coincidente cuando fue fijado hace 5.300 años (estos eventos estelares fijados hace más de 5 milenios, tienen un desfase de 75 días respecto a la fecha en que tienen lugar los mismos hechos astronómicos hoy día). O bien reflejan las constelaciones en sucesión de dos días de fiesta consecutivos y los efectos de los fenómenos coincidentes.

De manera que algunas obras de arte simbólicas de la Prehistoria o de culturas primitivas, reflejarían con diferentes tipos de metáforas, cualquiera de las situaciones estelares de los 22 días de fiesta de hace 5.300 años, los fenómenos coincidentes y concretizaría una etapa del crecimiento de la vegetación. O las constelaciones de dos días de fiesta consecutivos, los fenómenos coincidentes y las consecuencias de los fenómenos.

Similar asociación entre situaciones estelares, fenómenos y etapas del crecimiento de la vegetación realizan ciertos aborígenes australianos, de los que he hablado con anterioridad, que pertenecen a los pocos grupos de pueblos del mundo que pueden enseñarnos algo de las tradiciones de la Prehistoria y que las han mantenido hasta hoy día.

Manifiesta Roslynn Haynes al respecto en (1997, 72-73): "Rather, astronomical knowledge was used to make predictive correlations with natural events important to the group's survival (such as the availability of particular foods or changes in weather conditions)." Y en (1997, 74), refiriéndose a diferentes hechos astronómicos, tanto reapariciones matutinas / levantamientos heliacos / ortos de constelaciones antes del nacimiento del Sol u ortos u ocasos vespertinos de otras constelaciones: "Like many primitive cultures, the Aborigines saw the heliacal risings of bright stars or constellations as indicators of seasonal events."... "Arturus appearing in the dawn sky prompted the Aborigines of Arnhem Land to begin harvesting spikerush for fish traps and baskets." O sea que la reaparición matutina / el levantamiento heliaco de la estrella Arturo anuncia la recolección de un vegetal y de la misma manera el ocaso o el orto crepuscular de otras estrellas o constelaciones, anuncia otras etapas de la vegetación.

Y añade Haynes en (1997, 74): "Without any technological means of controlling their environment, the Australian Aborigines depended completely on the cycles of the natural world for survival. Not surprisingly, their interest in the stars was not in extraordinary occurrences, such as supernovae or comets, but in regular patterns. Aboriginal legends have "humanized" cosmic phenomena by associating them with the behavior and motivation of the tribal group."

De manera que las obras de arte de los primitivos australianos, como las de nuestros ancestros de la Prehistoria, reflejan MITOS ASOCIADOS A CONSTELACIONES, cuando ocupaban determinada posición en diferentes fechas arcaicas. Con ellas invocaban a la Diosa Madre Naturaleza (en la Prehistoria la única que recibía culto, y a otras Divinidades en diferente épocas y regiones, que se creían animaban las diferentes constelaciones), cuya finalidad era controlar y asegurar el alimento y por tanto la supervivencia, en función del crecimiento de la vegetación a lo largo del año, dependiente de los fenómenos cíclicos, en coincidencia con las constelaciones cíclicas.

[Según mis investigaciones nuestros ancestros de la Prehistoria y los habitantes de pueblos primitivos, fueron grandes astrónomos y grandes observadores de los fenómenos cíclicos, que llegaron a conclusiones "científicas" explicados en términos religiosos, aunque sus conocimientos, mantenidos en manos de iniciados de manera secreta, desaparecieron tras los cambios producidos por las invasiones violentas destructoras de muchas culturas de Europa, Asia, América y Oceanía en época histórica. Ampliamos en http://martincano.webcindario.com/ca.9calendario.htm].

OBRAS DE ARTE

Para ilustrar mi hipótesis voy a presentar varios dibujos de obras de arte arcaicas, en los que analizaré los diferentes motivos que los forman. Todos aseguran los hechos astronómicos correspondientes a la fecha del atardecer del día de fiesta del 14 de febrero cuando fue fijada tal asociación en el año 3300 adne, hoy tales hechos tienen lugar el 1 de mayo y que ilustro en los Mapas 1 y 2. Lo que muestra que cada artista podía elegir diferentes constelaciones de cada situación estelar de cada día, así como elegir diferentes motivos para reflejar cada constelación con los que enviar su mensaje a la Diosa.

Ejemplo la pintura de yeguas embarazadas y con flechas clavadas de Lascaux, Montignac, río Vézère, Dordoña, este de Francia Dibujo 3, datada del año 14000 adne. Las yeguas tienen flechas / saetas clavadas asociadas al hecho de la aparición de la constelación Flecha, coincidente con el ocaso de la constelación Híadas "Las Lluviosas" al atardecer. La primera tiene líneas paralelas como aguacero bajo línea del horizonte pintado en su vientre, metáfora funcional de las lluvias. Representan de forma metafórica la constelación Híadas "Las Lluviosas" cuando se iba al ocaso tras el ocaso del Sol y a partir de entonces permanecía invisible varios meses / cuando se moría y al morir embarazada rompía aguas y coincidentemente se producía las lluvias que penetraban en el suelo y hacía crecer a la vegetación.

Muestro en Mapa 1 el horizonte en el momento en que la constelación Flecha inicia su aparición crepuscular por el este, mientras que la cons. Híadas va al ocaso / penetra en Tierra por oeste.

La escena solicita a la Diosa, bajo cuyas múltiples máscaras animalísticas se creía animaba las constelaciones, que enviase las lluvias coincidentes con tal situación estelar en ese determinado día del calendario prehistórico. Lluvias que al penetrar en el suelo hacía a la vegetación crecer.

Dibujo 3. Yeguas embarazadas en movimiento. La primera tiene en vientre dibujadas líneas paralelas como aguacero bajo línea del horizonte (= cons. Híadas "Las Lluviosas" va al ocaso / al mundo subterráneo, donde suelta las Aguas Nutricias), con flechas / saetas clavadas (= cons. Flecha), Lascaux. El Agua es la Madre de la Vida

Mapa 1. Configuración estelar del cielo del 14 de febrero de hace 5.300 años (15 de agosto del año 16000 adne), hoy 1 de mayo, en que se iba al ocaso la cons. Híadas "Las Lluviosas" mientras se producía el orto de cons. Flecha, coincidente con las lluvias. Hecho que nuestros antepasados reflejaron de forma metafórica y sincrónica en forma de figuras embarazadas (bien animalísticas, o femeninas, o antropozoomorfas) con arpones clavados, y con metáfora de lluvia como lágrimas, bolsa de agua en vientre, soltando de entrañas aguas, etc...

[Dado que he descubierto en octubre de 2002, que las fechas de los días de fiesta fue fijada en el año 3300 adne, deduzco que la escena paleolítica que refleja la constelación Híadas, yéndose al ocaso al atardecer y propiciatoria de lluvia, sería realizada hace unos 18.000 años. Y tal evento estelar tendría lugar con fecha del 15 de agosto, al final del verano y antes del otoño, también coincidente con las lluvias. O sea que estaría separada seis meses con la fijada en la fecha del 14 de febrero de hace 5.300 años. Aunque sigo considerando que tanto las realizadas en el Paleolítico como en el Neolítico representan el 14 de febrero, porque me interesa conservar las fechas cuando fueron fijadas hace 5.300 años. Conocido el período de la precesión de 25.770 años, resultaba que el desfase para un período de unos 18.000 años es de 257 días (18.144 x 365 / 25.770 = 257) y para un período de 5.300 años es de 75 días ( 5.300 x 365 / 25.770 = 75)].

[Frente a la pregunta del por qué debían preocuparse nuestros ancestros de la Edad del Hielo, hace 18.000 años, de que lloviese, si aún estaban en período de glaciación, he de recordar que precisamente en este período, tras la última glaciación hace unos 24.000 años, durante la transición climática, mientras los glaciares van retrocediendo, en las tierras liberadas a causa del deshielo, se empieza a repoblar con la flora de esa época. Pero en los territorios liberados, aún falta algunos milenios para que la estepa y la tundra sea colonizada por árboles y se produzca la gran expansión de los bosques, que posibilite el aumento de animales comestibles, en estas regiones boscosas.

De forma que nuestros ancestros artistas al final del período glacial (Solutrense), residentes en regiones en donde aún impera un clima seco, "inventan" el arte parietal de las cuevas maternales, a la vez que las prácticas religiosas basadas en las más arcaicas mitologías, con las que intentan convencer "mágicamente" a la Divinidad Maternal, para que los proteja y alimente, como una Madre protege y alimenta a sus hijos. Y para ello es primordial que envíe la lluvia necesaria para que la hierba crezca, para que los animales herbívoros, susceptibles de ser comidos, estén bien gordos y se multipliquen, y para que haya suficientes vegetales, alimento imprescindible para pueblos recolectores.

Y curiosamente en este período del Paleolítico, piden que llueva al final del verano, cuando tras el seco y caluroso verano, las lluvias antes del otoño van a propiciar el resurgir de la vegetación [no como en períodos posteriores con un clima más templado, que necesitan que llueva tanto al final del invierno, para que estas lluvias produzcan el resurgir de la vegetación en la primavera, con la llegada del buen tiempo, y haya cosecha de la primera época agrícola (frutas de verano). Como también necesitan que llueva al final del verano, para que las lluvias antes del otoño permitan el resurgir de la vegetación y haya cosecha en la segunda época agrícola (frutas de invierno)].

Y con igual significación mítica y astronómica la plaqueta de hueso Dibujo 4 hallada en Isturitz, Pirineos Atlánticos perteneciente al Magdaleniense medio (15.000 años antes de nuestra era. Esta pintura así como otras datadas por los historiadores de forma imprecisa en el Auriñaciense o en el Magdaleniense, las dato alrededor del año 16000 adne, ya que sólo entonces en el Paleolítico fue coicidente el ocaso de las Híadas con el tiempo de lluvias).

Por una cara aparecen grabadas dos figuras femeninas leontocéfalas incompletas. Las figuras antropozoomorfas embarazadas tienen dibujos que simulan lágrimas y una de ellas presenta un arpón: han sido víctimas de los arpones que les han sido hendidas (asociado a la constelación Flecha. Se caen en vertical según indican sus mamas, similar en su caída a las bisontes del panel de Santimamiñe y a la yegua cayéndose en vertical de Paglicci y la yegua cayéndose patas arriba de Lascaux, que más adelante mostraremos. E igual que la mujer al dar a Luz produce la rotura de las aguas, igual produciría la muerte de la figura embarazada / el ocaso de la constelación a la que aluden: Las Híadas "Las Lluviosas". Todas las figuras embarazadas que mueren, metafóricamente rememoraran la leyenda del sacrificio arquetípico de la Muerte de la Diosa, cuyo ocaso era coincidente con las lluvias.

Dibujo 4. Figuras embarazadas leontocéfalas con lágrimas, metáfora de que sueltan las aguas (= cons. Híadas "Las Lluviosas" va al ocaso) con arpón clavado (a causa de orto de la cons. Flecha) de Isturitz

Representa la misma metáfora la pintura rupestre de yegua (= constelación Híadas ocaso) con venablos / flechas y una jabalina clavados en el cuerpo (= constelación Flecha orto) pintada en el gran parietal de la Cueva de El Pindal, Pimiango, región de Pravía, Oviedo, Asturias Dibujo 5.

El conjunto pictórico entero lo forma además: un jabalí (= constelación Escorpio), siete dibujos abstractos que recuerdan figuras humanas (= constelación Pléyadas, formada míticamente por siete estrellas y personificadas por siete danzarinas), otros animales (= constelación Hespéridas), puntos seriados (= estrellas de la Vía Láctea que se halla cercana a estas constelaciones).

 

Dibujo 5. Pintura de yegua (= cons. Híadas ocaso) con venablo clavado (= cons. Flecha orto), jabalí (= cons. Escorpio orto), dibujos abstractos como figuras danzantes (= cons. Pléyadas), otros animales (= cons. Hespéridas), puntos (= Vía Láctea) de la Cueva de El Pindal
Los diferentes animales se identifican con la Diosa bajo distintas máscaras: las que se iban al ocaso por el oeste el atardecer del 14 de febrero arcaico, hoy 1 de mayo (las constelaciones Pléyadas, Hespéridas, Híadas forman la configuración conocida actualmente como Tauro, a la que llamo para la época arcaica, configuración de la Vaca), coincidiendo / a causa de otras máscaras divinas / constelaciones que reaparecían por el este / cuando se producía el orto crepuscular / orto vespertino de las constelaciones Flecha y Escorpio.

La escena solicita a la Diosa, bajo cuyas múltiples máscaras animalísticas se creía animaba las constelaciones, que enviase las lluvias coincidentes con tal situación estelar. Lluvias que al penetrar en el suelo hacía a la vegetación crecer.

Una escena que ilustra el mismo mito y la misma esperanza de su poder mágico para convencer a la Divina Madre, es el de las yeguas embarazadas con jabalinas pintadas en la Caverna de la Peña de San Román de Candamo, Asturias Dibujo 6 datada en el Magdaleniense.

Aparecen dos yeguas embarazadas con jabalinas / flechas clavadas (alude con metáfora formal a la constelación Flecha, cuyas estrellas parecen dibujar una flecha, en su reaparición crepuscular coincidente, como si causara el ocaso de la constelación Híadas). Están de espaldas a un jabalí (= constelación Escorpio orto, con metáfora mítica que explicaré más adelante) y además aparecen una cabeza de équido y otra de bóvido (= Hespéridas y Pléyadas).

En estos ejemplos se evidencia que han sido flechas / dardos / arpones / venablos / jabalinas,... clavados en los animales o figuras antropomorfas que les hieren, la causa de que las constelaciones que representan, vayan al ocaso. Y así había 1. muchas flechas en las yeguas embarazadas de Lascaux que se desplazaban hacia la izquierda, 2. un arpón clavado en las antropozoomorfas embarazadas de Isturitz que se caían en vertical, 3. una gran jabalina en la yegua de la Cueva de El Pindal. 4. jabalinas clavadas en yeguas embarazadas de San Román de Candamo.

Dibujo 6. Pintura de yeguas embarazadas (= cons. Híadas ocaso) con jabalinas clavadas (= cons. Flecha orto), jabalí (= con. Escorpio orto), otros animales (= cons. Hespéridas ocaso) de la Caverna de la Peña de San Román de Candamo

Mientras en otros casos, no se explicita tal hecho, como en las que mostraremos de animales cayéndose: 5. yegua embarazada cayéndose en vertical de Santimamiñe, 6. yegua embarazada cayéndose en vertical de Paglicci, 7. yegua de Lascaux que se cae patas arriba, 8. los animales cayéndose golpeados o empujados de Altamira.

Tiene igual significación mítica la escena pintada en el panel principal de la Cueva de Santimamiñe, Basondo, Cortezubi, Guernica, Vizcaya Dibujo 7. Aparece 1: una yegua embarazada desplazándose, 2: otros dos animales en sucesión y 3: dos bisontes de espaldas entre sí, cayéndose en vertical y otros bisontes aislados. El conjunto es representación de igual hecho astronómico: asegura el ocaso crepuscular / la muerte de las constelaciones Híadas, Hespéridas y Pléyadas y el fenómeno coincidente.

Igualmente tendría igual significación astronómica la pintura paleolítica de una yegua embarazada cayéndose en vertical, muy similar en su caída a las bisontes del panel de Santimamiñe, pintada en las paredes de la Cueva Paglicci de Italia, cerca de Siena, Dibujo 8, datada entre los años 20000 al 15000 adne. Aseguraría el ocaso crepuscular de la constelación Híadas "Las Lluviosas" y el fenómeno coincidente de las lluvias.

Dibujo 7. Pintura de yegua embarazada cayéndose en vertical (= cons. Híadas ocaso), animales (= cons. Hespéridas ocaso) y bisontes caídos (= cons. Pléyadas ocaso) de la Cueva de Santimamiñe, Cortezubi, Vizcaya
 

Dibujo 8. Pintura de yegua embarazada cayéndose en vertical (= cons. Híadas ocaso) de Cueva Paglicci de Italia

Y es similar, y por tanto con igual finalidad astronómica y meteorológica, la yegua de Lascaux que se cae al final de la sala de los Toros, Dibujo 9.

E Igual mito refleja la pintura de la bóveda (imagen exacta del cielo) de la Cueva de Altamira, Santillana del Mar, Santander Dibujo 10, datada en 18.000 años de antigüedad. Están representados un rebaño de animales: media docena de bisontes hembras erguidas y otra docena más caídas como si hubiesen sido golpeadas o empujadas (= constelación Pléyadas), una yegua embarazada (= constelación Híadas) y varias ciervas (= constelación Hespéridas). Y en posición enfrentada a las bisontes y en actitud dinámica aparece el jabalí con cuatro patas (= constelación Escorpio).
Dibujo 9. Yegua de Lascaux patas arriba cayéndose al final de la sala de los Toros

Dibujo 10. Pintura de yegua embarazada (= cons. Híadas ocaso), jabalí (= cons. Escorpio orto), bisontes caídos (= cons. Pléyadas ocaso), ciervas (= cons. Hespéridas ocaso) del techo de la Sala de los Policromos de la Cueva de Altamira, Santander

Y otro ejemplo lo muestra la figura embarazada ya caída, grabada en la plaqueta de Laugería Baja, en Les Eyzies-de-Tayac, Dordoña, en el oeste de Francia Dibujo 11 (llamada por Delporte Mujer del Reno). La figura embarazada caída, ilustraría metafóricamente, como en los casos anteriores, la metáfora de las lluvias, asociada al hecho de que al dar a Luz produciría la rotura de las aguas, y astronómicamente la muerte / ocaso de la constelación Híadas y su desaparición coincidente con las lluvias que penetran en el suelo.

En todos los dibujos de obras de arte se ilustra el mismo mito y la misma esperanza de su poder mágico para convencer a la Divina Madre que envíe la lluvia, necesaria para el crecimiento de la vegetación.

Todas estas escenas artísticas complejas con motivos: animalísticos, de objetos, abstractos,... reflejan de forma metafórica la situación estelar vespertina que tenían el 14 de febrero de hace 5.300 años, hoy 1 de mayo, propiciatoria de lluvias favorecedoras del crecimiento de la vegetación (antes del nacimiento de la agricultura).

Dibujo 11. Mujer embarazada (= cons. Híadas) bajo cierva / rena (= cons. Hespérida) van juntas en sucesión al ocaso, Laugería (y soltará las Aguas de la Vida / lluvias)

Además, tendría el mismo significado (no los hemos dibujado):

- La pintura de yegua embarazada y con flechas en la zona ventral de la Cueva del Castillo, Puente Viesgo, Santander, Cantabria consideradas de 18.000 años de antigüedad.
- Los conjuntos de pinturas de bisontes hembras mirando en diferentes direcciones, algunas con flechas clavadas, otras con hoyos con gotas = heridas con sangre del Salón Negro de la Cueva de Niaux, Tarascon-sur-Ariège, Pirineos, sureste de Francia.
- La bisonte con huella de dardo, diferentes motivos de disco (Vía Láctea) y símbolos de maza (cons. Flecha) y claviforme (cons. Escorpio) de la Cueva de Niaux.
- La pintura de una bisonte de la Cueva Altxerri, Vizcaya, Euskadi que, según Martín De Ugalde (1981, 32): "... lleva clavada sobre el lomo una azagaya (lanza de dardo pequeño arrojadizo). El manchón de pintura parece representar la sangre de la herida".
- La pintura que representa a un flecha en el aire en dirección a una alce en un fiordo de Trondheim / Trondhjem, Evenhus, situado en la península de Frosta, Noruega fechada en el año 2000 adne. En palabras de Maringer (1989, 188): "Flecha lanzada contra un alce que huye".
- La pintura de un animal con una negra jabalina clavada que se sale por el vientre de la Cueva de la Pileta de Benaoján, Málaga.
- La rinoceronte grabada en piedra de La Colombière con flechas clavadas en su cuerpo (dibujo aportado por Maringer, 1989: 127).
- La escultura en arcilla de osas con heridas rituales de Montespan, Alto Garona (dibujo aportado por Maringer, 1989: 129).
- La figura de un felino tallada en asta de ciervo de la Cueva de Isturitz con arpones y huellas de heridas (dibujo aportado por Maringer).

Una modificación significativa presenta la pintura de la Cueva de los Moros de Cogull, Lleida Dibujo 12 datado en el V milenio adne. En este caso aparecen siete figuras de danzantes femeninas desequilibradas pintadas en rojo y negro (= constelación Pléyadas, formada míticamente por siete estrellas y personificadas por siete danzarinas). Junto a ellas aparece un ser humano itifálico a punto de caer (= constelación Orión yéndose al ocaso / Paredro a punto de morirse y resultar castrado). Esta constelación es llamada Paredro por mí para la época arcaica, ya que el cazador Orión no es más que el héroe que encarnaba en Grecia, el paredro mortal de la Diosa Artemisa y cuyo nombre fue dado a la constelación tras morir, (y recibiría diferentes nombres de paredros en otras regiones).

En el panel aparecen además vacas embarazadas con diferentes dibujos de lagunas, galones,... pintados en su vientre, metáfora funcional de las lluvias, asociadas a la constelación Híadas "Las Lluviosas" cuando se iba al ocaso tras el ocaso del Sol y al morir embarazada rompía aguas y coincidentemente se producía las lluvias que penetraban en el suelo y hacía crecer a la vegetación. Ciervas desplazándose (= constelación Hespéridas) y en el ángulo superior derecho otros animales, entre ellos un jabalí (no dibujado) (= constelación Escorpio).

 

Dibujo 12. Pintura de mujeres danzantes desequilibradas (= cons. Pléyadas ocaso), figura itifálica a punto de caer (cons. Orión / Paredro ocaso), vacas embarazadas con dibujos en vientre metáforas de agua (= cons. Híadas "Las Lluviosas" ocaso), ciervas que se desplaza (= cons. Hespéridas ocaso) de la Cueva de los Moros de Cogull, Lleida, refleja de forma metafórica las constelaciones de la situación estelar vespertina mirando al norte del 14 de febrero arcaico, propiciatoria de lluvias favorecedoras del crecimiento de la vegetación (tras nacimiento de la agricultura)

La figura itifálica a punto de caer recuerda otras pinturas en la que aparece una figura similar ya caída (por ejemplo Lascaux) junto a otros animales. Y asimismo recuerda el mito de los paredros mortales (Divinidad inferior) de la Gran Diosa de las religiones agrícolas mistéricas de los panteones históricos que sufrían un accidente antes de morir, debido a un jabalí o a un escorpión o a un toro y terminaban castrados. Entre ellos: Adonis, Atis, Dumuzi, Eshmund, Gugalanna, Osiris, Tammuz,... que protagonizan la historia de la agricultura como paredros mortales (semilla) de la Diosa que morían (semilla es enterrada y muere para germinar / resucitar).

De estos seres mortales dice Shahrukh Husain (1997, 79): "En estos mitos agrícolas el hijo representa la semilla enterrada, hasta que reaparece con la forma de planta que comienza a brotar. Las plantas maduran hasta ser cosechadas y el ciclo entero vuelve a representarse."

(De ahí la doble consideración de la Diosa como Exterminadora y Salvadora. Se creía que ejercía funciones exterminadoras porque era causa de la muerte de su paredro / la semilla era enterada antes de resucitar / germinar. Y ejercía funciones salvadoras porque enviaba las lluvias que hacían a la semilla germinar / a su paredro resucitar. La Diosa era tanto causa de la vida como de la muerte en la Naturaleza / de la vida y la muerte de la vegetación, personificaba por tanto la cons. Híadas "Las Lluviosas" que cuando se iba al ocaso coincidía con las lluvias germinadoras, como la cons. Flecha, causa de su ocaso).

Respecto a la muerte del paredro de la Diosa Artemisa el cazador Orión a manos de la misma como Diosa exterminadora, es apropiado la reflexión de los enciclopedistas del Espasa, Tomo 40 (1988, 476): "Los astrólogos alejandrinos decían que Orión, estando de caza con Artemisa..."... "y ésta lo castigó haciendo salir del suelo un escorpión que le mordió y le causó la muerte. Esta leyenda tiene estrecha relación con el hecho astronómico de que, cuando el Sol entra en Escorpión, va al ocaso la constelación de Orión." Asimismo Ridpath y Tirion (1986, 190) aseguran: "En una leyenda el jactancioso Orión es picado por un escorpión que le produce la muerte, y ahora se sitúa en el firmamento de modo que desaparece en tanto emerge la constelación Scorpius."

Por lo que tanto el mito de Orión y Artemisa como la figura de los otros héroes itifálicos, que tras sufrir un accidente resultaban castrados y terminaban por morir, reflejan la situación astronómica del día de siembra de la semilla de la primera época agrícola (paredro muere / cons. Orión / Paredro se va al ocaso). Y correspondía a la situación estelar del 14 de febrero de hace 5.300 años, hoy tal hecho astronómico tiene lugar el 1 de mayo y que he reflejado en el Mapa 2.

Mapa 2. Configuración estelar del cielo del 14 de febrero de hace 5.300 años, hoy 1 de mayo. Reflejada de forma metafórica y sincrónica en escenas artísticas complejas: de animales o humanos danzantes o dibujos abstractos (= cons. Pléyadas ocaso), otros animales o motivos abstractos (= cons. Hespéridas ocaso), animales embarazados cayéndose o con flechas clavadas (= cons. Híadas ocaso), la flecha (= cons. Flecha orto), figuras humanas caídas, femeninas o masculinas itifálicas (= cons. Paredro / Orión ocaso).

(Llamo a la configuración estelar del Tauro, formada por las constelaciones Pléyadas, Híadas y Hespéridas como conf. de la Vaca, para época arcaica, ya que entonces sólo se adoraba a la Madre Naturaleza, y por tanto Ella personificaba todas las constelaciones, que tendrían carácter femenino, antes de ser rebautizadas por los griegos)

Asimismo el escorpión que manda la Diosa Artemisa a Orión ejerce el mismo papel que el jabalí que la Diosa de otros panteones enviaba para matar a su respectivo paredro. Y por tanto el jabalí o el escorpión que aparecen en pinturas paleolíticas, son animales míticos asociados a la constelación Escorpio (asimismo otros arácnidos dibujados a veces como círculo con patas confundido con Sol es símbolo con igual significación metafórica mítica o un motivo de mano de dedos extendidos es metáfora formal que refleja el dibujo que parecen dibujar las estrellas de esta constelación).

Así que lo que diferencia esta pintura simbólica de las anteriores, es que fue realizada tras el descubrimiento de la agricultura, puesto que ya aparece el ser mortal (SEMILLA QUE MUERE) que protagoniza la religión agrícola, que muere y es resucitado gracias al sacrificio de la misma Gran Diosa Salvadora (Híadas "Lluviosas" que muere / se va al ocaso), propiciatoria de las lluvias que harán germinar a la semilla en vegetación, antes de la primavera.

[Las obras de arte en las que aparecen la figura humana mitológica: femenina o masculina fálica, representada desplazándose a zancadas, o cayéndose o muriendo a causa de flechas clavadas, representante de la semilla que germina y protagonista de la historia de la agricultura, son del período en que se ha descubierto la agricultura. Por tanto son Neolíticas. Concretizan al paredro de la Diosa Madre, que como semilla muere y resucita y que narra la historia de la agricultura. Y que refleja la situación estelar de la constelación Orión / Paredro yéndose al ocaso.

Y aunque algunas de estas obras neolíticas están datadas por los historiadores de manera imprecisa, unas al Magdaleniense, otras alrededor del V milenio adne y otras en el IV milenio adne, consideramos que por la temática y símbolos, tuvieron que ser realizadas después del IV milenio adne, por lo que la datación de los historiadores no sería exacta. Más preciso sería datarlas alrededor del año 3300 adne, justo en el momento en que tal hecho astronómico tenía lugar: las constelaciones Orión e Híadas "Las Lluviosas" se iban al ocaso el 14 de febrero al atardecer y surgía la constelación Flecha (hoy tal evento tiene lugar el 1 de mayo), y era coincidente con el fenómeno de las lluvias, propiciatorias de la germinación de las semilla].

CONCLUSIÓN

En paneles artísticos de la Prehistoria y en los realizados tras el descubrimiento de la agricultura, aparecen unos animales agonizantes de diversas especies, bien solos o en manadas, bien embarazados con flechas, o con diversos motivos que aluden a líquido en su vientre, que desde luego no tendrían la finalidad de propiciar la caza.

Esa misma idea la expone Alexander Marshack en relación a otras obras de arte de la Prehistoria, según la cita de Richard E. Leakey en (1989, 183): "El grabado me sugiere una matanza, no para comer, sino como rito simbólico relacionado con la llegada de la primavera." (...) No sé lo que ocurría, pero lo que es seguro es que estos caballos no estaban destinados a ser sacrificados para luego comerlos. Había algo más. Algo que todavía no comprendemos."

Y que yo interpreto metafóricamente como rememoración del sacrificio arquetípico de la Muerte de la Diosa, bajo cuyas múltiples máscaras animalísticas se creía animaba las constelaciones, y coincidente con el ocaso de una de ellas, venían las lluvias. Por lo que se esperaba que el mensaje artístico, le recordaría su obligación de cumplir con su responsabilidad.

Y estaría en el origen de la ceremonia en época paleolítica de lanzar jabalinas a las representaciones artísticas de animales (con flechas clavadas o agonizando) en la paredes de Santuarios, con igual fin de propiciar a la Divina Madre a que enviara las lluvias. Y en la ceremonia heredada por religiones Mistéricas de principios de época histórica, en la que se inmolaba un animal embarazado a espada (tauromaquia). Animal que en ambos casos, representaba en la Tierra a la Diosa y que se sacrificaba para asegurar mágicamente que la constelación asociada, se fuese al ocaso / se muriera, coincidiendo con la venida de las lluvias. Ceremonia además en la que se cantaban himnos satíricos / versos mordaces (saetas, gefirismos, stenia / estenias, lernaias, damios, dicterios "insultos", versos: yámbicos, coliámbicos, sillos "heridas", hilarodías, sátiras, carminas,... como palabras que hieren como flechas), coincidiendo el orto el de la constelación Flecha con el ocaso de la Híadas "Las lluviosas" = muerte de animal a espada, propiciatorias de Fertilidad de la Naturaleza (lluvias que haría a la vegetación crecer).

 

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