Simbología astronómica en Dante y en el Tarot

Simbología astronómica en Dante y en el Tarot. PRUEBAS: ARTÍSTICAS Y LITERARIAS, QUE CORROBORAN EL DESCUBRIMIENTO TEMPLARIO DE LAS CLAVES ASTRONÓMICAS DEL ARTE Y LA RELIGIÓN

por Francisca Martín-Cano Abreu

MARTÍN-CANO ABREU, F. B. (2001): Pruebas: artísticas y literarias, que corroboran el descubrimiento templario de las claves astronómicas del arte y la religión. Ponencia al Congreso de Xerez de los Caballeros, Badajoz, mayo de 2001 (Actas en prensa). Parte reproducido en Boletín Temple nº 31 de 21 de noviembre de 2001, Editor F. Arroyo. http://galeon.com/contraandrocentrismo/simbdanytar.htm, http://arcalucis2.netfirms.com/FL1117.html

Resumen: Al estudiar los misterios templarios nos topamos con que ellos debieron descubrir el fundamento astronomico de mitos hace mil años. Conocimiento que lo dejaron encriptado en variadas formas, una de ellas, en las imágenes del Tarot, que transmitieron a algunos ilustres intelectuales iniciados por ellos. Como Dante, que reflejo su saber astronomico, de manera secreta en la Divina Comedia.

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Por Francisca Martín-Cano Abreu

1.- ARTE Y RELIGIÓN PREHISTÓRICA CON FUNDAMENTO ASTRONÓMICO

Desde hace una docena de años hemos estado investigando desde una visión interdisciplinar, las maravillosas obras de arte antropomorfas: exclusivamente femeninas que fueron realizadas durante los últimos 40.000 años de la Prehistoria y en los períodos más arcaicos de las culturas primitivas, así como los mitos de las religiones históricas de gran número de culturas extendidas por todo el universo.

Sorprendentemente tanto las "Venus" de los períodos prehistóricos de diferentes regiones, como los motivos de otras manifestaciones artísticas, así como LOS MITOS RELIGIOSOS DE DIFERENTES RELIGIONES, INCLUIDA LA CRISTIANA, son similares y constantes en todo el universo. Similitud universal que pone de relieve que tuvieron un origen común en la cultura matriarcal paleolítica, la más arcaica civilización humana que nos legó obras de arte, concreción de los mitos que les dieron origen y que fueron heredados por religiones posteriores. Igual creencia mantiene Kuhn (1957) que defiende una filiación entre las representaciones artísticas más modernas con el arte paleolítico, tanto de figurillas Venus como de pinturas.

Tras apasionante investigación y tras integrar los resultados de numerosas fuentes: arqueológicas, mitológicas, astronómicas, religiosas, antropológicas, etnográficas,... hallamos LAS CLAVES DEL ARTE Y LA RELIGIÓN desde la más remota antigüedad y elaboramos una hipótesis sobre su fundamento ASTRONÓMICO.

2.- MISTERIOS DEL TEMPLE CON FUNDAMENTO ASTRONÓMICO

En el verano del 2000, al encontrarnos con los misterios y las preocupaciones de los caballeros templarios, dedujimos por numerosas evidencias, que TOPARON CON LA MISMA CLAVE que nosotros, pero mil años antes. Los templarios alcanzaron en su viaje a Tierra Santa, una riquísima información, que en occidente era totalmente desconocida, lo que les permitió disfrutar de un profundo saber sobre la antigua religión matriarcal, con fundamento científico y en la que la Diosa Madre jugaba el principal papel. Según nuestras investigaciones, con toda seguridad llegaron a conocer el auténtico FUNDAMENTO ASTRONÓMICO DE LAS RELIGIONES PAGANAS "agrícolas", incluida la cristiana agrícola. Y decidieron mantener en secreto su descubrimiento, a excepción de transmitirlo a unos pocos iniciados, que habían de guardar secreto de no revelarlo bajo duras penas. Mientras enmascararon su heterodoxia y se consagraron a defender la fe de la iglesia cristiana y a los peregrinos cristianos con las armas. Pero dejaron ver sus discrepancias al venerar de forma especialísima las figuras de Nuestra Señora, María Magdalena y Juan el Bautista y practicando cultos religiosos heréticos. Por lo que el celoso rey francés Felipe El Hermoso, justificándose en defender la "única verdad revelada", convenció al papa Clemente V para que les hicieron pagar caro su doble juego y fuesen exterminados vilmente.

Nosotros, que afortunadamente vivimos en una sociedad respetuosa, que acoge con agrado las investigaciones bien fundamentadas, no temíamos ser liquidados al hacer público nuestra hipótesis de que los templarios descubrieron las claves astronómicas religiosas. Así que empezamos a divulgarla en una serie de artículos: Hipótesis astronómica..., Jesús y Juan el Bautista,..., ¡Benditos seáis templarios!...

Desde entonces hemos seguido ampliando nuestro conocimiento sobre el Temple y hemos hallado nuevos datos. A continuación exponemos algunas pruebas A - artísticas y B - literarias que corroboran nuestra hipótesis.

A - PRUEBA ARTÍSTICA: TAROT

Nuestra propuesta del descubrimiento astronómico templario se ve reforzada por el análisis que hemos realizado de los diferentes motivos artísticos de las 22 láminas del Tarot.

El origen de estas láminas es egipcio. Y el conocimiento de su significado fue mantenido oculto durante el primer milenio del cristianismo, hasta que fue recogido por los templarios en la Edad Media en su viaje a Tierra Santa. Los templarios también mantuvieron en secreto este saber y dieron nuevos diseños a las imágenes artísticas pintadas en las láminas egipcias, con figuras judeocristianas, con similar valor simbólico y función metafórica.

Sebastián Vázquez, considera que los motivos de las 22 láminas del Tarot, recogen un saber sagrado secreto de la religión agrícola egipcia desde época precristiana. Los diferentes personajes representan las Divinidades de su panteón politeísta, presentados con rasgos zoomorfos. En palabras de Vázquez (2001, 70): "Como es evidente, la piedra de toque de esta hipótesis no puede ser otra que la demostración de que, detrás de los arcanos mayores del Tarot, se esconden las figuras más importantes del panteón egipcio." Nombre de Tarot que Vázquez también afirma proviene de la "corrupción de la pronunciación del nombre de los dos dioses supremos de aquella religión: Ptah y Thot."

Y de las láminas afirma en (2001, 68 y 70) que en principio en época egipcia "parecen haber cumplido una función iniciática" y cada uno de los 22 arcanos de las láminas recordaba "la «peregrinación sagrada» que se hacía viajando por el Nilo arriba a través de los 22 nomos o provincias del Alto Egipto".

Nomos del Alto Egipto en cuyas 22 capitales / Nut, había 11 importantes Templos a cada lado del río Nilo, donde una Divinidad Protectora recibía culto y en donde se celebraban fiestas religiosas mistéricas. La finalidad era solicitar la intervención Divina para que las tierras cultivadas del nomo, que habían sido fecundadas por la inundación del Nilo, diesen buena cosecha.

Nuestra hipótesis es que en cada una de las 22 LÁMINAS del Tarot, no sólo se representan Divinidades Protectoras y el mito religioso que protagonizaba en la mitología egipcia (cosa que Vázquez también defiende al analizar las 22 láminas y contarnos la leyenda al respecto). Sino que además defendemos que en cada una de las 22 láminas se representa, de forma metafórica, UN DÍA DE FIESTA DE LOS 22 DÍAS DE FIESTA del antiguo calendario astronómico en el que tenía lugar determinada situación estelar, bien al atardecer o antes del amanecer. Y que tenía asociado la aparición estadística de un fenómeno, benéfico o maléfico para las diferentes fases agrícolas, o para la salud, o para la navegación, etc. Esta asociación: constelaciones con fenómenos, era como una regla mnemotécnica que les servía para asociar o fijar el clima: cada cambio se vincularía a determinadas constelaciones del cielo crepuscular o del cielo matutino.

Clima que cambiaba a lo largo de las diferentes estaciones y caracterizadas por diferentes fenómenos que tenían un comportamiento cíclico y estadísticamente tenían una aparición regular en el tiempo: lluvia, que hacía acto de presencia con determinada posición de la constelación Híadas "Las Lluviosas". Tiempo adecuado para emprender la navegación coincidente con determinada posición de la constelación Pléyadas (de pleio = yo navego). Calor que abrasaba la vegetación / canícula, coincidente con determinada posición de la constelación Can Mayor / Canícula. Enfermedades y cánceres, coincidente con determinada posición de la constelación Cáncer / Carcino (el tumor / enfermedad cancerígena ya se denominaba karkinos / carcino / cáncer de cangrejo muchos siglos antes de nuestra era, según recoge el médico Hipócrates, n. en el año 460 adne, en los escritos que se le adjudica).

De forma, que los protagonistas artísticos de las diferentes obras de arte del Tarot y sus atributos, simbolizaban y reflejaban creencias perfectamente elaboradas e informaban de manera metafórica del tiempo atmosférico. Expresando:

Corrobora que las diferentes Divinidades de las láminas y los atributos que los acompañan, se asociarían con constelaciones, en el hecho de que son representados de forma zoomorfa, con cabezas animalísticas o aparecen acompañados de animales u objetos, o éstos aparecen solos. En todos los casos metáforas de que se identificaban con constelaciones animalísticas o de objetos, a las que personificaban. Así los perros se identificarían con metáfora semántica, con las constelaciones Del Perro / Can Mayor o Menor, los leones con Leo Mayor y Menor, un objeto como una espada se identificaría con la constelación Sagitario, las flechas con la cons. Flecha, una balanza con la cons. Libra / Balanza, etc,...

Las láminas del Tarot corresponderían, según nuestra hipótesis, a las siguientes diferentes fechas del antiguo calendario (hoy estarían desfasadas dos meses y medio) y empezando por Loco = 1: 21 de junio, hoy 5 de septiembre, Mago 2: 21 de diciembre, Sacerdotisa 3: 1 de mayo, Emperatriz 4: 1 de noviembre, Emperador 5: 1 de septiembre, Sacerdote 6: 21 de marzo, Enamorados 7: 14 de febrero, Carro 8: 1 de agosto, Fuerza 9: 10 de noviembre, Ermitaño 10: 10 de mayo, Rueda-Fortuna 11: 24 de diciembre, Justicia 12: 24 de junio, Colgado 13: 7 de julio, Muerte 14: 6 de enero, Templanza 15: 1 de febrero, Diablo 16: 15 de agosto, Torre 17: 21 de septiembre, Estrella 18: 1 de marzo, Luna 19: 23 de abril, Sol 20: 23 de octubre, Juicio 21: 1 de diciembre, Mundo 22: 1 de junio.

Los ritos de cada uno de los 22 días de fiesta del año del antiguo calendario prehistórico, tenían la pretensión mágica de propiciar a cada Divinidad Protectora, para que enviara los fenómenos atmosféricos coincidentes con determinada situación estelar, tras la observación cíclica y científica de la asociación entre fenómenos y constelaciones. Y específicas a la constelación que personificaba cada Divinidad. Y con la función mágica de asegurar la venida de los fenómenos atmosféricos, si eran benéficos para la agricultura o pedir protección contra los maléficos. Y fenómenos, no sólo tendentes a propiciar el crecimiento de la vegetación en las diferentes fases agrícolas a lo largo del año, sino también propiciatorios de salud, o favorable para la navegación, etc.

Además leemos en Vázquez (2001, 72): "... pero en mi opinión, dejan bien patente que el origen del Tarot es egipcio y constituye tanto un compendio de sus ideas religiosas y metafísicas con la muestra un camino iniciático dividido en 22 etapas, que comenzaba en unas cuevas cerca de Asuán y finalizaba en Giza."

Ello nos informa que quizás en cada Templo de las capitales de los nomos egipcios del Alto Egipto, situadas ambos lados del río Nilo, se celebrasen los festivales religiosos agrícolas de una manera especial, en cada uno de los 22 días de fiesta.

Quizás las fiestas se celebrasen no según el orden geográfico, sino en el orden cronológico correspondiente al de las constelaciones cíclicas personificadas por la Divinidad de cada Templo. Empezando en el Templo de la capital del nomo 1: Elefantina / Assuán en honor del Dios Khnemu y terminarían en la capital del nomo 22: Afroditópolis / Asfih en el Templo de la Diosa Hathor. [No entendemos el por qué no son exactamente las mismas Divinidades las que denominan las láminas del Tarot aportadas por Vázquez, que las que reciben culto en las capitales de los nomos según vemos en la Enciclopedia Espasa, Tomo XIX (1988, 24). Quizás se refieran a períodos distintos, ya que la historia de Egipto transcurrió durante más de 2.000 años, y lógicamente hubo grandes evoluciones en el culto].

Quizás el orden de los festivales de cada Templo sería el del cuadro adjunto (la numeración coincide con la numeración de las 22 láminas del Tarot, siendo la 1 el Loco y la 22 El Mundo y con la que tienen los 11 Templos a cada lado del río de los 22 nomos en Espasa, Tomo XIX (1988, 24). Y así en el Templo 1 de Assuán se celebraría el festival el 21 de junio, la misma fecha que refleja la figura 1 del Tarot: El Loco. Y en el Templo 22 de Asfih, se celebraría el festival el 1 de junio, correspondiente a la misma fecha que refleja la figura 22 del Tarot El Mundo. (Habría varios errores en la adjudicación a los Templos de los festivales, ya que al respetar el orden de los Templos del Espasa, hemos atribuido a algunos, de forma cambiada, su pertenencia a la orilla derecha o izquierda del río. Y pensamos además, que su orden no es el preciso. Pero lo presentamos así, como mero apunte a la espera de futuros datos. Ello no invalida el resto de las deducciones, cuya investigación ha sido más exhaustiva).

Templos en orilla izquierda Nilo Templos en orilla derecha Nilo

Capital del nomo

Fecha festival

Tarot

Tarot

Fecha festival

Capital del nomo

Asuán

21 junio

1---

---2

21 diciembre

Edfú

Z / Hieracómpolis

24 junio

12---

---11

25 diciembre

Shutb

Siut

7 julio

13---

---14

6 enero

Al-Kusiyah

X / This

1 agosto

8 xxx

xxx 15

1 febrero

Ashmunen

W / Hebennu

15 agosto

16 xxx

xxx 7

14 febrero

Han

Kuft

1 septiembre

5 yyy

yyy 18

1 marzo

Al-Hibah

Al-Kes

21 septiembre

17 yyy

yyy 6

21 marzo

Denderah

Ahuas

23 octubre

20---

---19

23 abril

Bahhassa

Tebas, Luxor, Karnak

1 noviembre

4---

---3

1 mayo

Al-kab

Ahkmin

10 noviembre

9---

---10

10 mayo

Y / Afroditópolis

Q / Smen-Heru

1 diciembre

21---

---22

1 junio

Asfih / Afroditópolis

A - 1 - TAROT ADIVINADOR

En cierto sentido por tanto, las láminas del Tarot, "preveían el futuro de la Naturaleza", ya que colocadas en cierto orden, informaban de los ritos a celebrar y de la evolución cíclica de los fenómenos a lo largo del año.

Con el tiempo, las láminas del Tarot (de las diferentes versiones: Rider, de Marsella,... originadas en el Tarot egipcio) llegaron a manos de intérpretes medievales no expertos y no iniciados por los templarios en su real significación astronómica y agrícola. Y asociaron las imágenes artísticas de animales o de objetos, con la astrología supersticiosa y con la magia. Y se dedicaron a predecir el futuro humano, tras observar las láminas aleatoriamente. En ese sentido no se diferenciaron de otros "adivinadores" de las religiones mistéricas agrícolas de las culturas históricas de la cuenca del Mediterráneo, que más de un milenio antes, cuando se produjo la revolución patriarcal de la edad del Bronce, también se extraviaron del camino científico de sus antecesores que "adivinaban el tiempo futuro" basándose en la observación de "objetos celestes / constelaciones de animales o de objetos". Ellos pretendieron adivinar el futuro tras observar animales u otros objetos, que sustituían a la observación de las constelaciones, con los que estaban relacionas metafóricamente.

La arcaica predicción astronómica de las antiguas "adivinadoras", que eran muy consultadas por su sabiduría, se basaba en la asociación entre diferentes fenómenos, que tenían una aparición regular a lo largo del año, con determinadas posiciones de diferentes grupos estelares. Fijados ambos elementos: constelaciones con fenómenos y dada la evolución cíclica de ambos a lo largo del año, bastaba mirar al cielo para saber el momento del año en que se encontraba y ADIVINAR si estaba cercano el tiempo de la lluvia, o de la sequía, de la tempestad o de la calma,...Es decir determinada posición estelar, bien al atardecer / tras la puesta del sol o antes del amanecer / antes de la salida del sol, anunciaba determinado fenómeno atmosférico.

Posiblemente contasen con 22 obras de arte, bien en esculturas, en relieves o en pinturas, en donde se reflejaría de forma metafórica la información de la evolución cíclica de los fenómenos, coincidentes con las situaciones estelares de los 22 días de fiesta del antiguo calendario, con igual significación que los motivos de las 22 láminas del Tarot egipcio. De forma, que cuando eran consultadas por alguien que iba a iniciar un viaje o cualquier otra empresa, recurriría a la ayuda de sus 22 manifestaciones artísticas, en donde tenían "apuntado" sus conocimientos astronómicos, para saber el tiempo "atmosférico" y adivinar su futuro. Y en este conocimiento científico se basaban, cuando ejercían sus funciones.

Pero, al igual que tras la revolución patriarcal los "adivinadores usurpadores", que no accedieron al verdadero fundamento astronómico, hacían predicciones supersticiosas basándose en la observación de los animales u otros objetos, que sustituían a la observación de las constelaciones con los que estaban relacionas metafóricamente, los "adivinos" medievales empezaron a predecir el futuro por medio de interpretaciones erróneas, tras observar aleatoriamente las imágenes del Tarot.

A - 2 - ANÁLISIS DE ALGUNAS LÁMINA DEL TAROT. PRIMERA: EL LOCO = 21 DE JUNIO, VIAJERO

Afirma Vázquez (2001, 71) de la figura primera del Tarot, El Loco: "Representa al joven dios Khons, a quien llamaban «el deambulador», como corresponde a su condición de viajero. En el perro se representa a la estrella Sirio (el Can), cuya reaparición en el cielo después de 70 días de ausencia coincidía con la inundación del Nilo e indicaba el inicio el año oficial egipcio."

Y el día en que empezaba la inundación el río Nilo y el año Sótico, y que Vázquez olvida explicitar, correspondía al 21 de junio de hace 5.300 años [Espasa, Tomo 43 (1988, 1067)]. Lo que evidencia, en este caso, nuestra propuesta de que las láminas del Tarot, reflejarían de forma metafórica, un día de fiesta de los 22 DÍAS DE FIESTA del antiguo calendario astronómico.

De forma, que la inundación era anunciada hace 5.300 años por el levantamiento heliaco de la estrella Sirio de la constelación Can Mayor, hoy tal situación estelar tiene lugar el 5 de septiembre. Si miramos en un Planisferio (nuestro dibujo adjunto), constataremos que este orto matutino era conjunto con el de las constelaciones Leo Menor, Cáncer, Hidra.

Con la representación artística de la Divinidad que personificaba Sirio, en la lámina del Loco viajero, se pretendería:

A - 3 - ANÁLISIS DE LA LÁMINA DEL TAROT: EL DIABLO = 15 DE AGOSTO, SIEMBRA

Justo existe otra lámina del Tarot que recordaría al día de fiesta en el que empezaba el proceso agrícola de siembra de semillas en las tierras cultivadas, y con ocasión de las cuales se celebraba uno de los principales festivales egipcios. Proceso agrícola que había de ser realizado tras ser regadas las tierras de cultivo por la inundación y retirarse las aguas. Según nuestra hipótesis sería: El Diablo, reflejo del día del antiguo calendario 15 de agosto, hoy 30 de octubre.

Corroboraría nuestra hipótesis Vázquez, que describe al personaje que lo ilustra (2001, 72): "Representa al dios Seth. Esta divinidad tiene el papel de villano en el mito de Osiris. Él es quien conspira, mata y descuartiza a su hermano y luego mantiene una lucha sin cuartel con su sobrino Horus."

Y confirma que refleje metáfora agrícola, los enciclopedistas del Espasa, Tomo 40 (1991, 860) que dicen: "A pesar de la pompa con que en los tiempos posteriores los sacerdotes rodearon la adoración de Osiris, la concepción del dios como el grano de trigo aparece clara en la festividad de su muerte y resurrección celebrada primero en el mes de Khoiak y después en el mes de Athyr. Tal festividad estaba esencialmente dedicada a la siembra,..."

Y correspondería al momento estelar en que se producía el ocaso de Sagitario, que en hace 5.300 años tenía lugar el 15 de agosto. Y efectivamente, el mito que narra que Osiris moría descuartizado (espada) y enterrado a causa de los celos de su hermano Seth, como castigo a su relación con la infiel Neith / Neptis, su esposa-hermana, refleja con metáfora agrícola, la siembra de la semilla, en la que el despedazamiento de Osiris refleja el enterramiento de la semilla. Y cuya muerte se celebraba coincidiendo con las siembras. Posteriormente resucitaba gracia a las lágrimas vertidas por su esposa-hermana Isis y su otra hermana Neith. Resurrección que expresa metafóricamente la germinación de la semilla en vegetación.

Y leemos más adelante: "Isis, suponían, lloraba á (sic) su esposo-hermano que acababa de morir como mueren las espigas, y fué (sic) una de sus lágrimas, caída del cielo, la que hizo desbordar el Nilo y ocasionaba la inundación anual. Algunos meses después los campesinos enterraban el grano con los mismos ritos observados al enterrar los muertos. ¿Colocar la semilla en a tierra es algo diferente que enterrar á (sic) Osiris, el alma de los granos?"

Y esa era la función originaria, tanto de los festivales religiosos de la religión agrícola egipcia o las similares de otros lugares del universo, así como de las obras de arte: figurillas, relieves o pinturas en láminas del Tarot o de los mitos: propiciar a las diferentes Divinidades de panteón politeísta, que eran responsables de diferentes fenómenos necesarios para el proceso agrícola, para que cuando, acorde con el calendario, adoptasen la máscara asociada a la constelación que cada Divinidad personificaba, enviase el fenómeno coincidente, necesario para el desarrollo agrícola.

B - PRUEBA LITERARIA: DIVINA COMEDIA DE DANTE

Pero, además corrobora nuestra hipótesis, de que los templarios descifraron el fundamento astronómico de la religión y el arte, la Divina Comedia de Dante.

Son numerosas las personalidades ilustres y estudiosas que han encontrado profundas y variadas significaciones a los diversos poemas del genial autor. Así por ejemplo dice R. H. Shamsuddín Elía (1998) en el apartado La Divina Comedia: "El poema fue redactado entre 1306 y 1320 y consta de 14.334 versos distribuidos en cien cantos. Esos cantos se agrupan en tres partes de 33 cada una, correspondiente a las tres regiones de ultratumba imaginadas por el poeta: Infierno, Purgatorio y Paraíso, y completa el número total otro canto que sirve de introducción, a la vez, al poema y a su primera parte (20).

En cada uno de estos tres mundos Dante se va encontrando con personajes mitológicos, históricos o contemporáneos suyos, que simbolizan cada uno un defecto o virtud, ya sea en el terreno de la política como en el de la religión. Así, los castigos o las recompensas que reciben por sus obras ilustran un esquema universal de valores morales."

Y que no dudamos que los personajes tengan estos significados. Pero nosotros hemos realizado otro análisis a sus cantos, complementario y más profundo: analizamos su aspecto esotérico. Como dice Raitzin en (2001a): "Eso ocurre incluso en libros escritos deliberadamente como obras de ficción, pero que bajo la superficie presentan nociones muy profundas y muy cargadas de enseñanzas esotéricas, las que no pueden darse a todo el mundo. Un ejemplo clásico es la Divina Comedia de Dante. El mismo Dante lo insinúa cuando dice: "Los que tenéis el intelecto sano mirad la doctrina que se esconde bajo el velo de los versos extraños". Porque la Divina Comedia es una obra iniciática, ...." ....

"El Dante, un Iniciado, Gran Maestre de una corriente que era continuación de la Orden del Temple "Los Fedeli d'Amore", dice en su obra "La Vita Nuova": "Yo digo que el espíritu de vida mora en 1a secretísima cámara del corazón''. Estas textuales palabras prueban que era un iniciado y que sabía de qué estaba hablando." ...

Al analizar los diferentes cantos de la Divina Comedia, en el que el autor narra el viaje emprendido por un camino celeste, se observa que refleja un profundo conocimiento del fundamento astronómico de los mitos religiosos. Y en el que sería iniciado por los templarios. Su relación es puesta de manifiesto por diferentes fuentes. Así, Carlos Raitzin, afirma en (2001): "De la fidelidad al Temple de Dante no cabe duda razonable alguna. Es San Bernardo mismo a quien él elige para que lo guie (sic) en la última etapa de su ascenso a Dios. Es a París a donde Dante corre cuando se inicia el inícuo (sic) juicio a los Hermanos Caballeros."

Dante, tras ser iniciado por los templarios en el conocimiento astronómico, ocultó su saber con un lenguaje metafórico. Lo confirma las palabras de Fernando Arroyo, cuando dice en (2001, 69): "Como nos recuerda Bruno Rovere: "en un artículo dedicado al "Lenguaje secreto de Dante y de los Fieles de Amor", publicado en 1929, René Guénon, a propósito de la obligación impuesta a los Fieles de Amor de emplear en sus escritos la forma poética,..."

Nuestra hipótesis es que, igual que las láminas del Tarot, las aventuras del viaje de Dante tiene una explicación astronómica. En los diferentes cantos en los que narra su encuentro con diferentes personajes, alude de forma metafórica a diferentes constelaciones o a fenómenos coincidentes con los 22 días de fiesta del antiguo calendario astronómico. Dante presenta en orden cronológico en cada canto un día de fiesta, con su precisa situación estelar y el fenómeno coincidente. O bien presenta en un mismo canto dos días de fiesta sucesivos, así como los efectos de sus fenómenos coincidentes.

B - 1 - ANÁLISIS DEL PRIMER CANTO DE LA DIVINA COMEDIA DEL INFIERNO = 21 DE JUNIO, INICIO DEL VIAJE

El primer canto al Infierno, igual que en el Tarot, nos habla de un viajero que empieza su viaje. En este caso, sería similar al viaje iniciático que Vázquez afirmaba se referiría a la peregrinación por los festivales egipcios y celebrados en cada uno de los 22 días de fiesta del año.

Han sido muchos los exégetas que se han preguntado por las fieras con las que Dante se encuentra en este canto. Así Carlos Raitzin reflexiona (2001): "Una cuestión largamente debatida es el significado simbólico del VELTRO (lebrel) mencionado por Dante. René Guénon analiza este problema en su libro "L'ésoterisme de Dante". Pero en suma lo reduce a juegos verbales que toma de otros autores sin aportar una solución definitiva a este problema. Mucho más convincente nos resulta el aporte de Giovanni Papini quien identifica el VELTRO con el "VangELo eTeRnO" (Evangelio Eterno)..."

Según nuestra hipótesis, las fieras aludidas por Dante, se refieren metafóricamente a las b) constelaciones y fenómenos a) matutinos del 21 de junio de ahce 5.300 años, hoy 5 de septiembre.

Según nuestra hipótesis, las fieras con las que se encuentra son las constelaciones de Leo Menor y Can Menor que hemos presentado en el mapa anterior junto con la estrella Sirio. Dice Alighieri (2000, I, 31, 43 y 46): "al encuentro salióme una pantera" (= metáfora de la estrella Sirio o del astro Luna), "... un león forzó su compañía" (= metáfora semántica de la cons. Leo Menor). "Pareció echarse a mí la nueva fiera, alto el testuz y el hambre tan rabiosa,.." = metáfora de la cons. Can Mayor y del hambre devoradora, hambre canicular, del fenómeno de la canícula destructora que devora la vegetación, metáfora funcional del fenómeno de la canícula, coincidente hace 5.300 años, el 21 de junio: [Tomo 2, (1988, 511) y Tomo 43, (1988, 1067)].

Otra de las fieras: la loba alude a la práctica de la prostitución, que tenía lugar de forma sagrada desde la antigüedad, en el solsticio de verano y el lebrel a ciertas enfermedades. Así, dice de la loba con la que se encuentra (2000, I, 97): " ... su desmedida hambre, cuanto más come más rabiosa. A muchos animales enmarida y serán muchos más a los que se una en tanto que el Lebrel de deje vida." Está refiriéndose a la constelación Vulpécula / Zorra (que sería denominada así posteriormente por Hevelius o por Bartsch en el siglo XVII y que correspondería con la cons. Loba / Lupa / Lobo, denominación que fue recogida por Tolomeo en su Almagesto). Y constelación que se encontraba diametralmente opuesta de las que surgían por el este. Y era una de las constelaciones que presidía la prostitución sagrada. Y por tanto, las mujeres que la practicaban, devoradoras de hombres, la seguirían practicando hasta que se lo permitiera el LEBREL = enfermedades como los cánceres debidas al calor, coincidente con la aparición matutina de las constelaciones del 21 de junio: Cáncer / Carcino (tumor / enfermedad cancerígena), Can Mayor (canícula, calor abrasivo), Leo Menor (las fiebres que aparecían con la estación calurosa), Hidra (cuyo aliento infestaba debido a que las enfermedades encontraban el caldo de cultivo en las zonas pantanosas y húmedas para florecer y expandirse).

B - 2 - ANÁLISIS DEL CANTO IV DE LA DE LA DIVINA COMEDIA = 15 DE AGOSTO, SIEMBRA

En este canto Dante empieza diciendo (2000, IV, 1): "Quebrantó mi alto sueño un fuerte trueno,..." Según nuestra hipótesis está hablando de la constelación Sagitario que se iba al ocaso el atardecer del 15 de agosto de hace 5.300 años, hoy 30 de octubre, día de Siembra.

Y en (IV, 28) expone: "Un duelo sin martirio, en su quebranto, sufre la inmensa turba de mujeres, hombres y niños..." Estaría aludiendo a la procesión de duelo de los festivales mistéricas de religiones agrícolas, incluida la egipcia. En la que los fieles (turba de ...) como plañideras, iban lamentando y llorando la muerte del paredro de la Diosa, metáfora de la siembra de semillas. Y reflejaría la fiesta similar llamada de las "Diosas Enlutadas" en honor de las Diosas Isis y Neith en la religión egipcia, en la que se conmemoraba la muerte de Osiris, y los lloros Divinos les producía la resurrección. Y es la misma celebración que refleja la lámina del Tarot del Diablo que hemos comentado en A - 3.

Confirma, que se refiera a la situación estelar del 15 de agosto, otros datos. Como la alusión de Dante a la cons. Corona en (IV, 52): "... vi que llegaba un prepotente con señal de victoria coronado." Y efectivamente, hace 5.300 años, este día se celebraban combates, cuyos ganadores se les ponía como señal de victoria, una corona.

En IV, 67 dice: "... vi una luz potente que al hemisferio de negror vencía. Aun desde lejos, el fulgor de enfrente me permitía distinguir en parte que habitaba el lugar muy noble gente."

Nuestra hipótesis es que, está refiriéndose al resplandor de la constelación Fornax "De los Hornos", mientras la Vía Láctea, habitada por almas resucitadas-estrellas que la recorren como peregrinos en busca del Paraíso, atravesaba la bóveda celeste / el hemisferio boreal como un arco de este a oeste. La situación estelar es la que ilustra el siguiente dibujo.

BIBLIOGRAFÍA
 
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ARROYO, F. (2001): El simbolismo bafomético templario y la iconología celtibérica. Anales año 2000. Edita Instituto "Campomanes" de Estudios Medievales, Gerona.
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