JESÚS Y JUAN EL BAUTISTA

JESÚS Y JUAN EL BAUTISTA, PROTAGONISTAS DE LA RELIGIÓN CRISTIANA DE LOS DOS PERÍODOS AGRÍCOLAS

Resumen: Algunos investigadores interpretan a Jesus como el grano que muere, para resucitar y dar frutos en invierno. Martin-Cano expone una hipótesis paralela para Juan Bautista como fruto de verano

MARTÍN-CANO, F. (2000): Jesús y Juan el Bautista, protagonistas de la religión cristiana de los dos períodos agrícolas. Portal del Temple: Templespana - Boletín Temple nº 22 de 22 de diciembre, Editor Fernando Arroyo. Editado en parte (9.350 caracteres) en la Enciclopedia Libre Universal en Español. http://galeon.com/Culturaarcaica/bautista.htm, http://usuarios.lycos.es/Nuevoshallazgos/bautista-temple.html, http://es.wikipedia.com/wiki.cgi?FenÛmenos_AnÛmalos

Jesús y Juan el Bautista, protagonistas de la religión cristiana de los dos períodos agrícolas

Francisca Martín-Cano Abreu

1 - INTRODUCCIÓN. ERRORES DE EVANGELISTAS "ORTODOXOS" AL NARRAR LA VIDA DE JUAN EL BAUTISTA
 
Algunos mitólogos han dado interpretaciones agrícolas de la vida de Jesús. Y lo identifican con el grano que muere, para resucitar y dar frutos. En este caso lo asimilan con otros protagonistas agrícolas, seres Divinos y mortales de otras religiones matriarcales paganas "campesinas" (pagus = campo, paganus = campesino,-a), cuyas vidas cuentan de forma metafórica la historia de la agricultura.
Pero estos mitólogos, investigadores del cristianismo basados en los Evangelios "ortodoxos", no han identificado a Juan el Bautista como otro protagonista de la historia de la agricultura de la religión cristiana y de igual importancia que Jesús: ambos seres Divinos y mortales que mueren y resucitan para dar para dar de comer a la humanidad.
El paralelismo entre Juan y Jesús se evidencia en multitud de analogías aportadas por los evangelistas y mitólogos cristianos. Así Juan fue concebido, tras ser anunciado por un ángel, igual que Jesús, con seis meses de antelación, nació justo seis meses antes que Jesús, fue muerto como Jesús aproximadamente seis meses antes. (Juan se considera murió el 29 de agosto y aunque los intérpretes de la religión cristiana no den fecha fija para la "Muerte" de Jesús, la conmemoran aproximadamente en febrero-marzo).
Diferentes autores concuerdan en afirmar que las acciones atribuidas a los protagonistas cristianos, imitan las de otros protagonistas de las religiones agrícolas, desde los más remotos tiempos y en todo el universo (cosa que cualquiera puede detectar estudiando la diversidad de religiones antiguas), por lo que su existencia sería mítica. Y así manifiesta Campbell, según aporta Moyers (1991, 21): "... en tradiciones divergentes pueden hallarse historias comparables, historias de creación, de nacimientos virginales, encarnaciones, muerte y resurrección." Y más adelante añade (1991, 38): " la creación, la muerte y la resurrección, el ascenso a los cielos, el alumbramiento de una madre virgen..."
Del mismo modo Morton Smith es otro autor que considera que los hechos adjudicados a Jesús, son mitos y fantasías religiosas que imitan los de otros personajes de otras regiones, según cita de Almazán aportada por Arroyo (2000c): "Quizá no eran más que rumores maliciosos, pero varios eruditos y en particular Morton Smith admiten que los milagros de Jesús guardan notable parecido con el repertorio habitual del típico mago egipcio."
Asimismo Guichot (1989, 335) piensa que la figura de Cristo redentor, imita la figura del redentor Krisna / Krishna / Cristna / Crichna-Christos de la mitología de La India, nacido de la Diosa Virgen Maya / Maia / Maya-Devi / Mahamaya / Mahadeva (y en Nepal reina madre de Sidhartha / Buda). (Y la figura del carpintero José esposo de la Virgen María, imita la del esposo Twastri de la Diosa Virgen Maya, venerable carpintero que preparaba el arani, las dos piezas de madera cuyo frotamiento procreará al hijo Divino).
Callejo (2000, 68) reitera: "Cuando se analiza el nacimiento de Jesús y se compara con el de otros dioses solares, surgen datos tan similares que nos hacen sospechar un origen común. Dentro de esta categoría de dioses-salvadores ocupa un lugar predominante Mitra, el redentor persa,..."
"Los mitos persas dicen que Mitra había nacido de una virgen un 25 de diciembre en una gruta, rodeado de un toro y un buey, adorado por pastores y visitado por magos."
Además, son muchos los autores, que no dan existencia real humana a Jesús, y no lo consideran personaje histórico. Alvar Gosp (2002) ha investigado al respecto y cita a varios autores, entre ellos a Timothy Freke, que afirman que tanto Filón, eminente autor judío que escribió unas cincuenta obras de Historia y filosofía hace menos de 2000 años, como su contemporáneo Justo de Tiberíades, que escribió una historia desde Moisés, no mencionan a Jesús. Asimismo la cita a Jesús que se encuentra en la obra Antigüedades de los Judíos del historiador judío Flavio Josefo casi contemporáneo, que ha sido considerada por los cristianos como prueba concluyente de su existencia, ha sido juzgada como fraude por filólogos, tras estudiar el estilo en que ha sido redactada. Han descubierto que es diferente al usado por Josefo, por lo que llegan a la conclusión de que fue añadida posteriormente. Y probaría que no estaba en el escrito original los estudios de Orígenes del siglo III, considerado un concienzudo investigador por la iglesia, que afirmaba que Josefo no citaba a Jesús y que no creía en ninguna figura mesiánica judía.

2 - NUESTRA HIPÓTESIS: METÁFORAS AGRÍCOLAS, METALÚRGICAS, ASTRONÓMICAS

En este artículo tratamos de mostrar que ambas figuras: Juan y Jesús serían protagonistas míticas de igual importancia de la religión cristiana, aunque los redactores de los Evangelios "ortodoxos" que forman el Nuevo Testamento, no lo expliciten. Y no lo explicitan porque no entendieron la simbología compleja que encerraban los personajes de otras mitologías matriarcales de la religión Mistérica, en los que se basaron para crearlos. Así como tampoco identificaron a Jesús ni a María e Isabel como protagonista de la historia de la agricultura. Ni interpretaron los hechos que todos protagonizan como personificaciones de constelaciones enmascaradoras de metáforas astronómicas.
Nuestra hipótesis es que las distintas parejas de los mitos cristianos: Jesús, ser mortal y Divino, hijo de la Virgen María y Juan hijo de Isabel, son herederas de parejas similares protagonistas de la historia de la agricultura de otras religiones Mistéricas matriarcales agrícolas. Y cada una imitadora de la pareja formada por la Diosa Madre y su paredro mortal que era Deificado, de cada uno de uno de los dos períodos agrícolas, separados seis meses.
Los evangelistas "ortodoxos" sólo desarrollaron la pareja de los protagonistas de la religión agrícola: la formada por la Virgen María y su paredro mortal: su hijo humano Jesús. Paredro = Divinidad inferior / bien hijo,-a o esposo o amante mortal de la Diosa Madre, que en la religión pagana, tras morir y resucitar, era Deificado, pero que en la religión patriarcal cristiana, al igual que otros paredros de otras religiones patriarcales, asume todo el poder. Como afirma Mayr (1982, 60): "Precisamente el mito del Niño Divino representaría un puente entre la religiosidad matriarcal y patriarcal: el Niño Divino -como Hija o Hijo- fue un vástago de la Gran Madre, deviniendo posteriormente su acompañante y un esposo, hasta que conquista todo el poder de aquélla".
Y las Madres Isabel y María serían herederas de Gran Diosa Madre Virgen, que en el cristianismo se convierten en mujeres no Divinas, María, Madre Virgen del paredro mortal: Jesús Divino, e Isabel, que a pesar de ser mujer estéril y avanzada en edad (Luc 1, 7), se convierte en Madre de Juan. En la religión patriarcal cristiana se da el contrasentido de Divinizar el Principio masculino: Jesús que surge del Principio femenino: Madre María "Primera Causa" convertida en una Madre no Divina que Engendra de forma virginal, sin que el Principio masculino esté presente, a su hijo Divino y mortal. Y que igual estatus le correspondería a Juan: otro ser Divino surgido de su Madre Isabel no Divina.
Por lo que se podría deducir, que a pesar de que los mitólogos defensores de la religión cristiana, digan que la religión cristiana es una religión revelada, con la existencia real de sus protagonistas, nos encontramos con que los redactores de los Evangelios "ortodoxos", al imitar los mitos en los que se fundamentaron de las religiones matriarcales precedentes, los reinterpretaron y patriarcalizaron e hicieron interpretaciones supersticiosas y erróneas.
Pero además en este artículo, no sólo exponemos nuestra interpretación de que el "Nacimiento" de las figuras de la religión cristiana protagonizan METÁFORAS AGRÍCOLAS de los dos períodos del año separados seis meses, sino que consideramos que su "Nacimiento" alude también a METÁFORAS METALÚRGICAS, relacionados con el proceso de obtención de metales de minerales / rocas. Y que los mitólogos los interpretaron erróneamente como Divinidades solares, confundiéndolos en realidad con mitos matriarcales que los hacían personificar estrellas o constelaciones consideradas "Pequeños Soles" o con las fiestas de los solsticios en relación a cierta posición del sol.
También en este artículo exponemos nuestra interpretación del FUNDAMENTO ASTRONÓMICO DE LAS FIGURAS PROTAGONISTAS de la religión cristiana. Defendemos personifican constelaciones y enmascaran metáforas astronómicas, anunciadoras de fenómenos cíclicos del proceso agrícola o que sugerían cuándo llevar a cabo las tareas del proceso metalúrgico u otras.
Y también comentaremos el FUNDAMENTO ASTRONÓMICO DE ALGUNAS FIESTAS y ritos cristianos, basados en otras fiestas y ritos paganos, cuando se celebraban acordes con el calendario astronómico.
En principio la finalidad de las fiestas sagradas era pedir a la Diosa Madre, Diosa de las Cosechas, que cuidara de todos los fenómenos de los que dependía la agricultura, en las diferentes etapas del proceso agrícola, desde que la semilla se enterraba en el suelo (en el tiempo de siembra de las dos épocas agrícolas separadas seis meses), para que enviara la lluvia que permitía a la semilla germinar en vegetación. Y que culminaba cuando la Diosa daba a luz los frutos, en tiempo de recolección de vegetales y frutos: en verano y en invierno. Y fiestas propiciatorias de los fenómenos de las diferentes etapas, presidida por la Diosa-constelación responsable de los mismos. Y también en las fiestas se pedía a la Diosa Madre, que cuidara de los fenómenos de los que dependía el proceso metalúrgico u otros.
Consideramos que las diferentes interpretaciones de los exégetas actuales están condicionadas por las interpretaciones erróneas que los mitólogos patriarcales dieron hace más de 2.000 años de los mitos matriarcales, cuando tras la revolución patriarcal se apropiaron de la profesión sacerdotal y no recibieron los conocimientos secretos de la doctrina Mistérica de las religiones sagradas, de manos de las sacerdotisas que las inventaron. Por lo que a partir de entonces dieron versiones fantasiosas de los mitos, modificaron las fechas de comienzo de las estaciones, las de las fiestas religiosas, que dejaron de estar vinculadas con el calendario (del cielo) y dejaron de tener fundamento astronómico, etc.

3 - ¿TEMPLARIOS DESCUBRIERON EL FUNDAMENTO AGRÍCOLA Y ASTRONÓMICO, DE LA "MUERTE", "RESURRECCIÓN" Y "NACIMIENTO" DE JUAN EL BAUTISTA?

Probablemente los templarios, gracias a sus profundas investigaciones en diferentes fuentes arcaicas, llegaron a descubrir las metáforas agrícolas y astronómicas de los diferentes protagonistas de la religión cristiana, ya que no puede deberse a simple coincidencia algunas de sus creencias (que sabemos según las confesiones que nos cuentan los inquisidores confesaron al serles arrancadas al ser torturados). Estas creencias evidenciarían se fundamentaban en estas metáforas agrícolas y astronómicas (algunas las hemos expuesto en un anterior artículo: Hipótesis astronómica sobre los misterios de los templarios: http://galeon.com/Culturaarcaica/paratemple.htm).
Este conocimiento agrícola y astronómico explica el por qué fueron más allá de la consideración explicitada en los Evangelios "ortodoxos", que sólo ven en Juan el Bautista una figura predecesora de Jesús y explica por qué los templarios lo adoraran de manera especial y le concedieran gran importancia, siendo: "uno de los personajes más venerados por los templarios" (en palabras de Lamy (1999, 47).
Los templarios mostrarían el conocimiento de que la "Muerte" y "Resurrección" de Juan incluía una metáfora agrícola, en el hecho de que rindieran culto a la cabeza cortada Baphomet, representación de Juan decapitado, como confirma Lamy (1999, 47): "Podríamos ver en él una transformación de la palabra baphé, que significa bautismo en griego, y de meteos, iniciación."...
"Algunos, en efecto, han querido ver en esta palabra la asociación de san Juan Bautista..."
Y basados en la interpretación de que la "Muerte" y "Resurrección" de Juan encerraba un metáfora relacionada con la desaparición y descomposición de la semilla en tiempo de siembra y su posterior germinación, así como su Deificación, sería la razón de que celebrasen ceremonias de carácter mágico con la Baphomet, con la que le reclamarían al Juan Divino, las lluvias para propiciar, por magia, tal fenómeno. Como expone Lamy (1999, 45, 50,...) los templarios le adjudicaba gran poder y realizaban ritos secretos "con ocasión de la celebración de los capítulos". Estas "características mágicas" que traduce en que "favorece la germinación" y "que proporciona la riqueza a imagen de un cuerno de la abundancia, es el Salvador,..."
Tal hecho pondría de manifiesto, que los templarios consideraban al Baphomet representación de un ser Divino, como un elemento mágico y con poder sobre el agua, de igual forma que nuestros ancestros desde la Prehistoria, concedían a ciertas obras de arte simbólicas, poder mágico para conseguir que la Divinidad enviase los fenómenos benéficos para la agricultura (las lluvias), que propiciarían la germinación de la semilla, y así garantizar la cosecha de frutos. En palabras de Heidi Göttner-Abendroth (1986, 100): "... la magia antigua es que se creía que podía influir en las fuerzas naturales mediante símbolos, por ejemplo, que podía lograr... traer la lluvia ..."
Y los templarios mostrarían el conocimiento de que la "Muerte" de Juan incluía una metáfora astronómica, en el hecho de que realizaran las prácticas mágicas con el Baphomet en el momento en que las constelaciones marcaban el momento adecuado para ello (acorde con el calendario astronómico). Y así en la creencia de que Juan murió decapitado en agosto como "semilla de vida" (semilla es enterrada) llevarían a cabo sus ceremonias en tiempo de siembra antes del otoño y en la creencia de que posteriormente resucitaba en vegetación, coincidentes con un fenómeno necesario para la agricultura (las lluvias), pretendían incitar su intervención Divina para propiciar la germinación de la semilla (en el otoño) y así garantizar la cosecha de frutos de verano (Juan nace el 24 de junio).
Pero los templarios mostrarían tener el conocimiento, no sólo que la "Muerte" de Juan el Bautista incluía una metáfora agrícola, sino también su "Nacimiento", en el hecho de que eligieron una fecha de junio para la creación de la Orden (aunque fuese denominada Milicia de los Pobres Soldados de Cristo, y no Soldados de Juan), y con tal ocasión celebraron un rito de "Iniciación" con "Comunión" de alimentos sagrados y lógicamente beberían vino de una crátera / ánfora / cáliz / GRIAL, que evidencia su relación con similares ritos de otras religiones paganas y con la metáfora agrícola de Juan como fruto de la recolección de verano (su "Nacimiento" se conmemora el 24 de junio), cuyo sentido aclararemos más adelante. Tal deducción se desprende de las palabras de Arroyo (2000e): "Con respecto al origen espiritual de la Orden del Temple, podemos concluir que las claves de la sagrada misión que aquel día de junio de 1118 llevó a reunirse a nueve caballeros ante el "Agartha Secreto del Temple", en comunión con San Bernardo, el llamado "último gran Druida", para fundar la "Milicia de los Pobres Soldados de Cristo" (37), se encuentran grabadas en el simbolismo de la piedra de la arquitectura religiosa que pedía, exigía, una iniciación."
Algunos investigadores del Temple, suponen que para los templarios la figura de Juan el Bautista tendría una consideración mayor que la de Jesús. Así afirma Arroyo (2000e): "En cuanto a la veneración por la figura de Juan el Bautista, que a decir de Lynn Picknett y Clive Prince fue, "según todos los indicios, bastante más de lo que suele venerarse al santo patrono" (11), podríamos decir que se entroncaría de algún modo con ese supuesto rechazo hacia la figura de Jesucristo. ".... "Ni con una sola palabra se menciona a Jesús en ese documento supuestamente cristiano" (13)."
De forma similar Almazán, según texto aportado por Arroyo (2000c) deduce al leer el Levitikon "una versión del Evangelio de Juan con matices de carácter flagrantemente gnóstico"...
"Pues según ellos, no sólo Jesús fue un iniciado de Osiris sino que además era un hombre corriente y no el Hijo de Dios."...
"Dos mil años después de que Jesús, Juan y María vivieran sus vidas extrañamente significativas en una remota provincia del Imperio romano, millones de personas siguen creyendo en la crónica de los Evangelios. Para ellas Jesús era Hijo de Dios y de una virgen, y sucedió que encamó como judío;" ...
"Nuestra investigación ha descubierto un panorama muy diferente. Jesús no era el Hijo de Dios, ni fue de religión judaica aunque tal vez sí étnicamente judío."...
Pero dada nuestra hipótesis de que, tanto Jesús como Juan imitan a los paredros de la Diosa Madre de cada uno de los dos períodos agrícolas, separados seis meses, no necesariamente estamos de acuerdo con sus interpretaciones. Además mostraremos que los templarios plasmaron la idea de la igualdad entre Juan y Jesús al analizar más adelante el Gran Sello de la Orden, muestra codificada de su doctrina, que muestra su gran capacidad de abstracción para simbolizar todo un universo de ideas complejas en una imagen sintética. Aunque tampoco negamos que estos exégetas pudiesen tener parte de razón en su apreciación que "describe a Jesús como un iniciado en los misterios de Osiris,..." Esta consideración no niega que todas las versiones sean factibles.

4 - ERRORES DE MITÓLOGOS CRISTIANOS AL CONSIDERAR COMO SERES HUMANOS A JESÚS Y JUAN, BASADOS EN MITOS MATRIARCALES DE VÍRGENES MADRES DE BEBÉS, METÁFORAS DE FRUTOS Y METALES

Los mitólogos cristianos celebran la "Anunciación" / "Encarnación" de Jesús, interpretada como el día en que María concibió virginalmente a Jesús a pesar de no conocer varón (Luc 1, 26-38), el 25 de marzo, nueve meses antes de su pretendido "Nacimiento" el 25 de diciembre. También la iglesia cristiana celebra la "Anunciación" de la concepción virginal de Isabel, a pesar de que era estéril (Luc.1, 7) seis meses antes que la de su prima María, probablemente el 24 de septiembre, ya que celebra la "Natividad" de Juan el Bautista el 24 de junio. O sea que entre las concepciones virginales de Isabel y María, transcurren seis meses, el mismo tiempo que transcurre entre las fechas de los pretendidos "Nacimientos" de Juan el Bautista y Jesús.
Respecto a la elección del 25 de diciembre por los jerarcas de la iglesia cristiana, como fecha para celebrar la "Natividad" de Jesús, no explicitada en los Evangelios, sabemos que se hizo en el siglo IV, tras el Concilio de Nicea como una estrategia para conseguir mayor aceptación en las regiones donde pretendían imponerla, en las que se celebraba de forma muy arraigada y desde época inmemorial el "Nacimiento" de un hijo Divino de diferentes Diosas Madres Vírgenes. En relación a ello afirman Hara y Andrea (1999, 50): "Se barajaron varias fechas hasta que, en el año 354, se fijó en Roma la fiesta de la Navidad el 25 de diciembre, en el decimoquinto día de la luna nueva.
Los historiadores sospechan que esta fecha fue elegida para estimular la adhesión de las masas, que hasta entonces rendían culto a las divinidades greco-romanas (Júpiter, Marte, etc...), a la nueva religión."
Campbell (1992, 369) manifiesta que la fiesta de la "Navidad" el 25 de diciembre fue instituida: "... posiblemente para absorber el festival del nacimiento de Mitra de la roca madre".
Y en dependencia a esa elección, los mitólogos cristianos fijaron la fecha de la "Encarnación" nueve meses antes, tiempo normal en que se desarrolla el feto en los seres humanos. Lo confirman los redactores de El Universo dirigida por Tempesti (1982, 1664) que afirman: "La cuenta de los años desde el nacimiento de Cristo, es decir, la era cristiana, la introdujo en 532 el matemático y teólogo romano Dionisio el pequeño, el cual, después de deducir que Cristo había nacido el 25 de diciembre del año 753 de Roma, propuso que el año empezaba el 25 de marzo, fecha de la concepción."
O sea que los mitólogos cristianos, al imitar las mitologías de religiones precedentes, eligieron la fecha de "Natividad" del niño Divino el 25 de diciembre, porque ese día se celebraba otros "Nacimientos" de hijos Divinos de Diosas Madres Vírgenes. Y en base a esa imitación y porque CREÍAN QUE ERA UNA FIGURA HUMANA, eligieron la fecha de la "Encarnación" de Jesús nueve meses antes, el 25 de marzo. Y por tanto fijadas esas fechas, dedujeron las de "Encarnación" y "Nacimiento" de Juan seis meses antes: 24 de septiembre y 24 de junio.
Pero los mitólogos cristianos, al imitar los mitos religiosos de otras religiones paganas e inventar los mitos cristianos del "Nacimiento" y "Concepción" virginal de ambas figuras, cometieron un error de interpretación: las tomaron en sentido literal, ya que no entendieron que las mitologías en que se basaban, eran metafóricas. Y al no entenderla, las consideraron como seres humanos y estimaron que las fiestas conmemoraban su "Nacimiento" y "Encarnación", correspondían realmente a hechos cronológicos.
No comprendieron que la reproducción asexual a la que los mitos se referían, al decir que las Vírgenes eran Madres que daban a luz, se referían tanto a creencias arcaicas en la irresponsabilidad del varón en la concepción femenina, así como a metáforas agrícolas o metalúrgicas, que narran que las Vírgenes tenían hijos, referiéndose bien a procesos agrícolas o a procesos metalúrgicos.
El mito que cuenta que la Virgen tenía hijos, está contando de forma metafórica, por un lado a) un proceso agrícola, en el que se identifica la VIRGEN MADRE CON LA SEMILLA Y CON LA TIERRA EN LA QUE SE ENTIERRA, que tras el proceso agrícola da A LUZ LOS FRUTOS, y por otro b) un proceso metalúrgico, en el que se identifica a la VIRGEN MADRE CON EL FUEGO, que en el proceso metalúrgico es aplicado a un mineral / roca / mineral colocado en su vientre y da A LUZ EL METAL, y por tanto también se identifica a la MADRE CON EL MINERAL Y EL HORNO / SU VIENTRE.

4 - a) Metáfora agrícola

Nuestras ancestras agricultoras de época arcaica establecieron la identificación de la Vida de la Naturaleza con la vida femenina y sus funciones. Como dice Margarita Bru en (1984, 23): "... identifican el seno de la madre y el seno de la tierra porque ambos tienen idéntica función: el germen, la semilla, tras lenta gestación se hace planta, de la misma forma que del seno materno surge el hijo." Y Campbell reitera en (1991, 237): "La mujer humana da a luz igual que la tierra da nacimiento a las plantas. Y da alimento, como lo hace la tierra."
Y basadas en la analogía entre la Fertilidad de la mujer y la Fertilidad de la tierra / el Seno / Útero / Vientre / Matriz de la Diosa Tierra, surgieron las metáforas del proceso agrícola, basado en la creencia de que la misma semilla estaba animada por la Diosa, concretizado en el mito agrícola que identifica la VIRGEN CON LA SEMILLA, que se entierra en las profundidades del suelo (QUE TAMBIÉN ES EL CUERPO DE LA DIOSA TIERRA), germina y se convierte en planta, que crece y tiene retoños: la tierra daba a luz un ser Divino: los frutos, sus hijos. De forma que se consideraba que, tanto la semilla como el seno / vientre donde se enterraba y germinaba, eran femeninas.
Evidencia que de la semilla en principio era considerada femenina, el hecho de que desde época arcaica fuese personificada como Diosa en diferentes panteones, como ejemplifica la existencia de la Diosa Espermo / Spermo "Semilla" (simiente, grano) de trigo, cebada... (de simiente / semilla / semen / esperma / sperma). Y asimismo era considerado femenino el suelo / las profundidades donde se enterraba: la Diosa Madre Tierra se creía sacaba de sus profundidades a sus hijos las plantas y frutos.
De forma que se creía que las Vírgenes se reproducían por partenogénesis / virginal / hermafrodita / agámica / afrodita / sin cooperación del sexo masculino, y tenían bebés en los dos días culminantes de las dos etapas por las que pasaba el crecimiento de la vegetación a lo largo del año, en sus dos períodos agrícolas: 24 de junio y 25 de diciembre. Identificándose sus hijos como los frutos de las cosechas: frutos de verano y frutos de invierno.

4 - b) Metáfora metalúrgica

Nuestros ancestros de época matriarcal: "Concibieron las operaciones metalúrgicas de una manera animista o biológica..." según los autores de la Encicl. Espasa, Tomo 59 (1988, 56). Y esta creencia, basada en la analogía entre la Fertilidad de la mujer y la Fertilidad de un horno de fuego, considerando que el horno daba a luz un ser Divino, la concretizaron en el mito del "nacimiento de un bebé Divino de la roca madre" [que en el caso de Mitra se celebraba el 25 de diciembre según cita anterior de Campbell (1992, 369)].
O sea que nuestros ancestros veían el paralelismo entre el tratamiento con fuego a diferentes materiales: piedras-minerales-rocas (o barro o harina) alojados en un horno, que al aplicarle fuego daba por fusión una sustancia de superior calidad: daba a luz al metal (o cerámica o pan) y el tratamiento con calor que una madre daba al feto encerrado en su vientre, que daba a luz a su bebé.
Confirman la creencia arcaica de que el fuego sea a la roca / mineral lo que el calor de una madre para un feto, la cita de Roberto Eisler de los autores del Espasa, Tomo 59 (1988, 56): "Así como por el calor materno, el fruto del vientre femenino crece, sale y, finalmente se nutre con leche maternal,..." referido al proceso metalúrgico. Y al igual que una madre da a luz a su hijo, del horno surge el metal, lo da a luz (o el pan o la cerámica) en el proceso metalúrgico. Siendo tanto el MINERAL COMO EL HORNO (vientre materno) en el que germinaba gracias al FUEGO (calor materno), considerados femeninos, como en el mito agrícola lo era la semilla y la tierra.
Evidencia que de los minerales fuesen consideradas sustancias femeninas, el hecho de que en diferentes culturas desde época arcaica recibieron nombres de mujeres o Diosas, entre ellos: acantita, afrodita, ágata, alcionita, amatista, ananquita, ancilita, annabergita, argentopirita, argiropirita, argirosa, ascharita, asterita, augita, auralita, auricalcita, basiliíta, calamina., calamita, calcedonia, calcófona, calcolita, calcomenita, calcomitra, ceresina, cerita, cianea, cianocrita, ciprina, clorita, colofonita, columbina, columbita, coracita, creta, danaita, iris, electro, erinita, eritrina, fenicita, fisalita, fosforita, freyalita, galena, gorgonia, grifita, hannayita, hellandita, hercinita, leucófana, luneburgita, lutecita, medea, medus, melanita, nefelina o nefelita, niobo, pennina, pireneíta, rodicita, rodita, rodolita, satiritas, selaíta / sellaíta, serpentina, siderodota, siderocomita, siderocalcita, sideritis, sillimenita, silvina, silvita, silvinita, sinaíta, sínope, sinopita, syringita, tauriscita, terinita, tiriamatista, tirita, titenita, tracia, umangita, venerita, walpurgina, etc, etc.
Y asimismo en los panteones desde época arcaica el fuego estaba animado por el Principio femenino. Lo confirma Campbell en (1991a, 447): "...el fuego frecuentemente es el regalo o incluso el mismo cuerpo de una diosa." Fuego epónimo de Diosas en algunas mitologías como fuego del hogar = estia epónima de la Diosa Estia del "Fuego del Hogar", fuego de horno = fornax de la Diosa Fornax "de los Hornos".
El hecho de que los mitólogos varones, dedujeran erróneamente ya hace varios miles de años, que el "Nacimiento" de Mitra, celebrado el 25 de diciembre en época arcaica, celebraba el nacimiento del sol, mostraría por tanto desconocer el significado de lo que indicaba la expresión nacer de "la roca madre" el día en que culminaba el proceso metalúrgico de obtención de metales de minerales. Y pondría de manifiesto la causa de los errores que han venido arrastrando los mitólogos desde hace varios milenios: eran mujeres las conocedoras de los secretos del proceso metalúrgico, antes de la revolución patriarcal, cuyo conocimiento no fue transmitido a los usurpadores.
Un pasaje de la Biblia (Gén 4, 20) deja entrever que la metalurgia estaba en época arcaica en manos femeninas en Canaán, antes de la invasión hebrea. Respecto a ello afirman los autores de la Encicl. Espasa, Tomo 4 (1994, 928): "El origen místico de la alquimia parece deducirse de algunos pasajes obscuros de la Biblia, particularmente de los versículos del capítulo V del Génesis, ..." ... "Zósimo, el más antiguo escritor alquimista, ..."... "comentando este pasaje, dice que estos ángeles revelaron á las mujeres los secretos de la naturaleza..." Y mujeres conocedoras de "secretos", Madres Ancestrales de los TRABAJADORES METALÚRGICOS de la tribu de Caín "Herrero": Ada y Sela / Sella / Zela / Zila / Zillah, madre de Tubalcaín y de una hija Naamah / Noema.
Dado que Caín enmascara al pueblo MATRIARCAL AGRÍCOLA DE CANAÁN, conquistado y desacreditado por los hebreos, según comentario de Campbell (1991, 156): "Se trata de un mito de cazadores o pastores que han llegado a un área de cultura agrícola y denigran al pueblo que han conquistado. "Es de imaginar que Caín "Herrero" y las mujeres de la tribu de Caín, se refiere al pueblo matriarcal cananeo que se dedicaba al CULTIVO AGRÍCOLA y que además estableció los fundamentos de la civilización y de la METALURGIA. [La palabra Caín es traducida como "Herrero" por los autores del Diccionario de la Biblia, del hebreo Qayin (1963, 255). Imaginamos que para época arcaica, la palabra herrero tendría el significado de "artesano del cobre" / artesano metalúrgico que calienta el metal en el horno, ya que el conocimiento de la metalurgia del hierro / siderurgia aún no estaba generalizada, por lo tanto no podían haber herreros "artesanos del hierro"]. Y que las mujeres de la tribu de Caín "Herrero", se refieren a las mujeres descubridoras de las TÉCNICAS METALÚRGICAS DEL COBRE y por tanto en manos femeninas, que fueron desposeídas por el pueblo patriarcal hebreo. Lo corrobora el comentario de ese pasaje por parte de otro autor que, deduce, refleja el cambio acaecido en la situación femenina en Canaán tras la invasión patriarcal. Leemos en la Encicl. Espasa, Tomo 70 (1988, 1232): "... el doctor Kalisch (Comment in Genesim) ve en los nombres de las mujeres y la hija de Lamec la transición al periodo del arte (que tuvo lugar en aquel tiempo) y el correspondiente cambio en la situación de la mujer en general."
También confirmaría la idea de que la metalurgia estaba en manos de mujeres cananeas el estigma de Caín, que según (Gén 4, 15): "Puso, pues, Yavé a Caín una señal. para que nadie que le encontrara le hiriera." En el Diccionario de la Biblia, los redactores dicen refiriéndose al estigma (1963, 255): "Nada más puede decirse en concreto de esta señal. Lo primero en que se puede pensar es una señal de tribu, en un tatuaje..." Nuestra hipótesis es que el distintivo quizás consistiese en una especie de banda metálica o diadema con apéndice circular que caía sobre la frente como un ojo de Cíclope (nombre de Cíclope que enmascara a los artesanos de la metalurgia del cobre o a las hechiceras que mataban con su mirada, aludiendo a que con el apéndice de la diadema metálica y bruñida reflejaba los rayos del sol, con los que deslumbraban a quienes la mirasen). O quizás se refiera al uso de máscaras o a las pinturas con que se embadurnaban la cara los sacerdotes artesanos metalúrgicos que serían eunucos. Y que interpretamos como el hecho de que, cuando los hebreos vencieron a los cananeos metalúrgicos / a Caín "Herrero" / a los descendientes matrilineales de Ada y Sela, debieron hacer que se pusieran la diadema con apéndice circular sobre la frente, para que dada la importancia de los metalúrgicos, evitar ser asesinados por los hebreos.
Se sabe que los más arcaicos varones que empezaron a cumplir funciones sacerdotales en los Templos de Diosas eran eunucos que se afeminaban, tanto castrándose como pintándose la cara con minerales. Eunucos entre cuyas funciones, además de ceremoniales, estaban las de la metalurgia del fuego y que trabajaban en talleres adscritos a los Santuarios de Diosas y de los que son ejemplos los: Cabiros, Dáctilos, Galles, Cabarnes, Coribantes, Curetas / Curas, Telquines,... Lo confirma la cita de la Encicl. Espasa, Tomo 32 (1930, 94): "La fabricación de los instrumentos de trabajo y de las armas, manifiesta Saintyves, aparece todavía como un arte religioso en el origen de la civilización griega. Los dáctilos y cabiros son verdaderos sacerdotes-artistas."
Sacerdotes eunucos al servicio de Diosas que habían recibido el aprendizaje de manos femeninas. De los Dáctilos Ideos afirman los redactores de la Encicl. Espasa, Tomo 17 (1988, 753): "... y el historiador Curtius dice que los dáctilos eran los genios subterráneos del monte Ida, en Frigia, á (sic) quienes Cibeles enseñó la explotación de las minas de aquel monte."
Y de igual forma Vulcano / Hefesto, al que la visión patriarcal atribuye el mérito de enseñar a la humanidad a trabajar el cobre, había recibido sus conocimientos de las Ninfas, que lo educaron tras ser abandonado por su madre. En una versión recibió sus conocimientos de las lemnianas metalúrgicas, hermanas de los Cabiros "recién caído desde el Olimpo en la isla de Lemnos, donde fue criado por las Ninfas»" según cita de José Alcina (1982, 229) y su referencia a Panosfsky. Y según Sáinz De Robles (1959, 1128) recibió sus conocimientos de las Diosas Tetis y Eurinoma.
Así que a Caín "Herrero" le enseñaría las técnicas metalúrgicas, las sacerdotisas / Madres Ancestrales al servicio de una Diosa similar a Cibeles, de manera paralela a Vulcano que recibió las enseñanzas metalúrgicas de mujeres de Lemnos o de Tetis y Eurinoma. Y estas conocedoras del proceso metalúrgico en diferentes regiones, serían las autoras de los mitos secretos que narraban de forma metafórica la historia del proceso metalúrgico y cuyos conocimientos no los transmitieron totalmente a los sacerdotes eunucos, por lo que éstos no pudieron transmitirlo a los sacerdotes varones cuando se apropiaron del ejercicio del sacerdocio en exclusiva, en las diferentes regiones en las que iba triunfando la revolución patriarcal.
[Los eunucos eran varones que se automutilaban para ejercer la función sacerdotal. Dado que el paredro varón de la Gran Diosa (con numerosos nombres: Adonis, Atis, Osiris, Combabo, Dumuzi, Eshmund, Gugalanna, Orión, Pwyll Tammuz,...) en algunos panteones protagonizaba mitos de castración, los varones se convertían en eunucos para poder participar en los ritos sagrados, y así representar y personificar en la tierra al paredro castrado. Respecto a las automutilaciones de los sacerdotes para imitar al Dios impotente, señala Guichot (1989, 401) un comportamiento heredado por los sacerdotes de las religiones actuales: "En estos actos, sustituidos luego por los votos de castidad en religiones universalistas, se ve el desfallecimiento de la fuerza masculina, en frase de Michelet. Hay decadencia individual y social, ejemplaridad inmoral y afeminación, negación de la naturaleza, corrupción de vida; varones con aspecto dulce, cándido, eunuco, en tanto que las hembras son impulsivas, guerreras, hieródulas guardianas y vencedoras de enemigos."]

5 - ERRORES DE MITÓLOGOS QUE CREEN QUE LAS VÍRGENES SON MADRES DEL SOL EN LOS SOLSTICIOS

Según hipótesis de la doctrina secreta de la religión Mistérica que se defiende en este artículo, ni los evangelistas, ni los mitólogos patriarcales de otras religiones de hace varios miles de años, entendieron las metáforas en que se basaban al reelaborar e inventar los mitos de la religión cristianas o de otras religiones patriarcales. Y asimismo los mitólogos actuales, exégetas de mitos arcaicos, siguen sin entenderlos.
Una de estas fiestas que se interpreta celebra que la Virgen paría al sol en los solsticios, es la denominada por los vascos como "Eguskiberri" "Sol Nuevo" (siendo el sol personificado por la Diosa Eguzki / Ekhi / Egusti / Iguzki) que los mitólogos identifican con la "Navidad" cristiana, en la que se celebra el Nacimiento / la Natividad de Jesús.
En realidad los que las identifican como una sola fiesta, están mezclando la interpretación de lo que celebraba la fiesta del solsticio en relación a cierta posición del sol, con metáforas agrícolas y metalúrgicas, que encierran las fiestas de nacimientos virginales de bebés.
También Husain comete el error de interpretar que, en la fiesta de los solsticios, las Diosas parían el sol, cuando dice en Diosas (1997, 158): "Yule marca el solsticio de invierno, período del año en el que tradicionalmente las diosas madres -ya fuera la cananea Astarté, la mesopotama Istar, la egipcia Isis o la griega Mirra- parían al sol."
E igual error de confundir la fiesta del solsticio de invierno del 21 de diciembre con la fiesta agrícola o metalúrgica del 25 en que la Diosa daba a luz, comenten los redactores del Universo dirigidos por Tempesti cuando dicen (1982, 1664): "La fecha del nacimiento, está, por lo tanto, ligada al antiguo culto al Sol y es la de Dies Natalis Solis Invictis, fiesta del Sol que renace todos los años y que el siglo III d. C. se fijó en el 25 de diciembre, considerado erróneamente como el día de solsticio de invierno."
Y asimismo caen en error Hara y Andrea cuando dicen (1999, 50): "También la religión de la divinidad asiática Mitra, celebraba después del solsticio de invierno, el 25 de diciembre, la regeneración del vigor del Sol."
También interpreta erróneamente que las Diosas "parían al sol" Callejo (2000, 69) cuando afirma: "La verdad es que tanto el papa Liberio, como todos los exegetas de la época, sabían perfectamente que el 25 de diciembre era muy conveniente para sus propósitos, puesto que en ese día nacían casi todos los dioses solares jóvenes: Osiris, Atis, Horus, Apolo, Mitra, Dionisios /Baco (llamado El Salvador), Serapis o Krisna."
Hara y Andrea, sin embargo aclaran, que había una diferencia entre las fiestas de solsticios y las de nacimientos de bebés al hablar de las fiestas "Saturnalias": "En resumen, culturas diferentes y lejanas celebraban el solsticio de invierno estableciendo inmediatamente después la llegada al mundo de sus divinidades." O sea que estos autores dan la pista de que eran dos fiestas diferentes, celebradas una a continuación de otra.
En los diferentes casos, a pesar de que los exégetas consideren que Jesús, Horus, Mitra, Atis, Apolo, Krisna... personifican el sol y eran paridos por Madres Vírgenes en los solsticios, en realidad están interpretando de forma errónea metáforas matriarcales, astronómicas, agrícolas y metalúrgicas que no entendieron.

5 - a) Fiestas de solsticios

Y así sería más exacto decir que las fiestas de los solsticios celebran las posiciones que ocupan el sol en ciertos momentos del año: 21 de diciembre y 21 de junio, cuando el sol ascendente o descendente nace por un punto de la eclíptica / ecuador celeste más alejado, y cada uno marca el día más corto o el más largo del año. Indicando los dos momentos en que se halla más lejos del ecuador terrestre, cuando el sol en el solsticio de invierno (el sol declinante alcanza su mínima altura sobre el horizonte) hace su recorrido durante el día por debajo del ecuador terrestre y hace más frío, o cuando en el solsticio de verano lo hace por encima y hace más calor (mostramos un dibujo que lo refleja al final del apartado 9).
Y a estas posiciones, cuando empieza su ascensión o su descenso, se refieren con la expresión "el sol se renueva". De ahí que algunos mitólogos lo confundan e interpreten con el nacimiento de la Divinidad solar. Y a estas fiestas de solsticios separadas seis meses se referirían el "Eguskiberri" "Sol Nuevo" y el "Eguski Saindua" "El Sol Santo".

5 - b) Fiestas de "Nacimientos" / Natividades

Mientras que las fiestas de "Nacimientos" de hijos,-as de Diosas Madres Vírgenes se referiría a las celebradas el 25 de diciembre y el 24 de junio, que seguían inmediatamente a las de solsticios de invierno y de verano. Y a estos días se referirían con las fiestas de "Nacimiento" de Mitra, las "Natividades" de Jesús y Juan, o cuando las Diosas Madres: Astarté, Istar, Isis, Mirra, Cibeles, Maya,... parían a sus respectivos hijos (bien como frutos de cosechas de verano o de invierno o como metales y otros productos obtenidos en un horno).
El hecho de que los mitógrafos patriarcales hayan interpretado a: Horus, Mitra, Atis, Apolo, Krisna,... como personificacones del sol, se debe al secretismo de la doctrina matriarcal de la religión Mistérica, doctrina religiosa de carácter metafórico y mantenida desde la Prehistoria de forma secreta en manos de personas elegidas, que lo transmitían a las legítimas herederas las sacerdotisas y a los más arcaicos varones que empezaron a cumplir funciones sacerdotales en los Templos de Diosas: los eunucos.
La doctrina Mistérica inventada por sacerdotisas, autoras de la mitología de la religión matriarcal y sus complejas metáforas (astronómicas, agrícolas, metalúrgicas,...), estaba basada en el conocimiento exacto del calendario y la observación científica de los fenómenos atmosféricos cíclicos, explicados en términos religiosos. Pero la doctrina Mistérica, plasmada en mitos, obras de arte, rituales,... estaba cifrada en lenguaje analógico, cuyo código no era compartido de forma universal, sólo era conocido por las personas iniciadas, por lo que los observadores normales no evocaban ni descodificaban el verdadero significado. Y tenía la función de informar, a quien supiera decodificar, el momento más adecuado para realizar diferentes tareas agrícolas, metalúrgicas, migratorias, comerciales y otros acontecimientos cíclicos.
Y este conocimiento analógico no pasó a los sacerdotes varones cuando éstos usurparon la función sacerdotal, por lo que no accedieron a todos los secretos. De ahí que a partir de la revolución patriarcal, los sacerdotes varones elaboraron nuevos mitos y dieron explicaciones fantasiosas, supersticiosas y erróneas de los hechos religiosos. Y a partir de entonces las obras de arte simbólicas, los mitos y las ceremonias religiosas dejaron de estar vinculadas con el calendario (del cielo) y dejaron de tener fundamento astronómico.
[De la misma forma, los varones al apropiarse en exclusiva del ejercicio del sacerdocio, también mantuvieron en secreto sus conocimientos. Y así se sabe que el plebeyo Cneo Flavio en el año 304 robó las claves que determinaban el calendario astronómico y las hizo públicas para que todos pudieran hacer sus previsiones, por los que según Ramos Perera (2000, 56): "Ante ello los sacerdotes y patriarcas no tuvieron otro opción que ceder y hacerlo público."]
Y así los sacerdotes varones de principios de época histórica, que usurparon la profesión sacerdotal, no llegaron a interpretar que en la mitología matriarcal, se consideraba que los diferentes protagonistas de los mitos se identificaban con estrellas y constelaciones. Y siendo además las estrellas y constelaciones consideradas "Pequeños Soles". Existen autores actuales que también denominan "Sol" a algunas estrellas muy brillantes de la bóveda celeste. Así, leemos en la Enciclopedia Espasa, Tomo 9 (1988, 499) de la estrella Arctosoura, hoy conocida como Arturo: "... la estrella Arturo, brillante sol del hemisferio boreal, de color variable,..." Por lo que malinterpretaron erróneamente los mitos en los que se identificaban los protagonistas con estrellas y constelaciones, consideradas "Pequeños Soles", como personificación del sol. Y ello está en el origen de que malinterpretasen el hecho de que cuando nacía un hijo de la Diosa, metáfora biológica de la obtención del metal o metáfora agrícola de la recogida de los frutos, asociado a ciertas posiciones de las estrellas y constelaciones "Pequeños Soles", con la falsa idea de que la Diosa paría el sol. (Había varias constelaciones calificadas como "Pequeños Soles": Can Mayor, Crátera, Libra-Escorpio, Águila, Flecha, Acuario).
De forma que en el proceso metalúrgico se creía que las Vírgenes tenían bebés tras culminar el proceso de tratamiento de los minerales, empezado cuando lo anunciaba determinada situación estelar: cuando se producía el ocaso crepuscular de la constelación Fornax "De los Hornos", que tenía lugar en época arcaica el 21 de diciembre (exactamente cuando fue fijada fue en el año 3300 adne). Y germinaba en metal tras unos días ser calentado con Fuego Divino / la Diosa Virgo daba a luz a su hijo el 25 de diciembre (orto de las constelaciones Virgo y Crátera).

Y el "Nacimiento" Divino también coincidía con el hecho astronómico de que la estrella Espiga de Virgo empezaba a brillar al crepúsculo, metáfora del nacimiento del fruto de la cosecha.
De forma que el "Nacimiento" de un bebé Divino el 25 de diciembre encerraba tanto una metáfora agrícola como metalúrgica y astronómica, asociada a la aparición crepuscular de la estrella Espiga y de la constelación Crátera, que habían permanecido unos tres meses sin ser visibles en el cielo. Y por tanto se consideraba los frutos o los metales (o el pan o la cerámica) como seres de origen sobrenatural, cuyo nacimiento era presidido por la Diosa del Destino y la Fortuna y que personificaba las constelaciones responsable de los diferentes procesos.
Aunque Arroyo interpreta el nacimiento de Jesús como la unión de la Divinidad solar Padre con la "sustancia pasiva" de la Virgen María, sus palabras dejan traslucir nuestra explicación que identifica a María con el fuego y con las sustancias minerales colocados en el horno, y Jesús con el metal obtenido del proceso metalúrgico, cuando dice (2000e): "En la alquimia, como nos enseña Fulcanelli, dado que María, Virgen y Madre, es la dispensadora de la sustancia pasiva, emblema del espíritu vital, a la cual anima el espíritu solar (Elías, el Sol, Dios Padre), resulta que de la unión de estos dos principios nace la materia viva, sometida a las leyes de mutación y de continuidad. Y surge entonces Jesús, el espíritu encarnado, el fuego que toma cuerpo en las cosas,....."

6 - ERRORES DE MITÓLOGOS CRISTIANOS AL CONSERVAR FECHAS DE FIESTAS PAGANAS, YA QUE ESTÁN RETRASADAS ASTRONÓMICAMENTE

Según diversas fuentes, en el solsticio de verano de hace más de 2.000 años (posteriormente hemos descubierto que fue justo en el año 3300 adne, según explicamos en http://personales.com/zaragoza/martincano/ca.9calendario.htm), que tenía lugar el 21 de junio, se producía el levantamiento heliaco de la estrella Sirio de la constelación austral Can Mayor / Canícula [llamada así por Horacio en época arcaica según cita de Blánquez, Tomo 1 (1985, 280)] / Perra (y conocida actualmente como Perro Mayor, y aunque se considera que fue introducida por Tolomeo, existen evidencias artísticas de que se conocía con mucha anterioridad).

Y coincidiendo con esta aparición matutina venían los 50 días caniculares en los que la Naturaleza se marchitaba / empezaba el tiempo de perros / se manifestaba la canícula [resumen de lo dicho por los redactores de la Enciclopedia Espasa, Tomo 43 (1988, 1067) y por Joachim Herrmann (1990, 148)].

O sea que tal hecho mostraría la no arbitrariedad en el nombre de la constelación Can / Canícula cuando fue bautizada, porque muestra que estaba asociada al fenómeno que indica metafóricamente y semánticamente la expresión "tiempo de perros" / la "canícula", cuando el calendario estaba retrasado dos meses y medio respecto al actual, ya que hoy tal situación estelar se produce el 5 de septiembre.
Lo corroboran los enciclopedistas del Espasa, Tomo 43 (1988, 1067) cuando afirman: "El nombre canis de la constelación fué (sic) el origen de la voz canícula para designar los ardores del verano." Y que mostraría que tal hecho tenía la función de informar, a quien lo supiera decodificar, el momento más adecuado para realizar diferentes tareas cíclicas, ya que la canícula anunciaba el tiempo en que hacía acto de presencia ciertas enfermedades debidas al calor, o el tiempo en que la sequía destruiría la vegetación.
Podemos comprobar en el Planisferio de Ayala que tal hecho astronómico matutino (antes de la salida del sol) tiene lugar actualmente el 5 de septiembre, por lo que evidencia que el calendario astronómico de hace más de 2.000 años, estaba retrasado dos meses y medio respecto al calendario actual.
Al mantener tal retraso, observamos las fechas en que se producían los ortos matutinos y vespertinos y los ocasos vespertinos de las constelaciones restantes. Y resultaron los pares de fechas de los dos períodos agrícolas: 14 de febrero, 15 de agosto, 24 de junio, 25 de diciembre, 21 de marzo, 21 de septiembre, 21 de junio, 21 de diciembre, 1 de marzo, 1 de septiembre, 1 de mayo, 1 de noviembre, 1 de junio, 1 de diciembre, 5 de enero,... precisamente las fechas en las que coinciden, generalmente, los días de fiesta del calendario cristiano.
Y este hecho es el que nos llevó al descubrimiento de que estas fechas eran las que MARCABAN LOS DÍAS DE FIESTA DEL CALENDARIO PREHISTÓRICO, teniendo como razón de su elección para ser día de fiesta, precisamente, el que era entonces cuando ocurrían los diferentes hechos astronómicos: se iban al ocaso para permanecer invisibles unos meses, diferentes constelaciones cíclicas al crepúsculo o reaparecían, tras el período de invisibilidad, antes del amanecer.
Y días de fiesta con determinadas situaciones estelares, a las que asociaron determinados fenómenos cíclicos que tenían una aparición estadística y regular a lo largo del año y que anunciaban las etapas por las que pasaba el crecimiento de la vegetación a lo largo del año, en sus dos períodos agrícolas u otras tareas.
Y días de fiesta del calendario prehistórico, en los que las primeras sacerdotisas, inventoras de la religión matriarcal, practicaban determinadas ceremonias y ritos sagrados paganos de carácter mágico. Ritos heredados por religiones históricas, que cobran plenamente sentido al analizarlos bajo el punto de vista de que correspondían, evocaban o estaban inspirados en las constelaciones del antiguo calendario prehistórico. E intentaban propiciar mágicamente que la Diosa, que se creía se hallaba al frente del mundo, enviara los diferentes fenómenos coincidentes con la situación estelar a la que pertenecían y necesarios para llevar a cabo las diferentes tareas agrícolas, metalúrgicas, migratorias o las relacionadas con la Fertilidad humana o animal o de los difuntos, o las de otros oficios o tareas humanas,... o que la Diosa aplacara los fenómenos maléficos.
Cuando los sacerdotes, tras la revolución patriarcal reelaboraron la doctrina religiosa adaptándola a protagonistas masculinos, se extraviaron del camino matriarcal anterior y de la observación de las constelaciones. Y desde entonces los ritos y ceremonias religiosas dejaron de tener la función de informar del momento más adecuado para realizar diferentes tareas agrícolas, metalúrgicas, migratorias y otros acontecimientos cíclicos.
Así las fiestas religiosas cristianas imitan y conservan las fechas de otras fiestas paganas "campesinas" de la religión matriarcal a las que sustituyen. Pero dado que el calendario fue modificado y existe una diferencia de dos meses y medio respecto de los hechos astronómicos que tenían lugar entonces, al conservar las fechas de celebración, es manifiesto el desconocimiento de los mitólogos cristianos de su coincidencia con señalados hechos astronómicos del calendario prehistórico, de la finalidad astronómica que tenían y su relación con la agricultura y otros eventos.

7 - FIESTAS PAGANAS DE "NACIMIENTOS" DE BEBÉS, ORIGEN DE LAS FIESTAS DE LA "NAVIDAD", DEL "CORPUS" Y DE LOS RITOS CRISTIANOS DE "COMUNIÓN" / "EUCARISTÍA" Y DE "BAUTISMO"

Vamos a analizar algunos de los ritos mágicos practicados en los días de fiestas de diferentes religiones Mistéricas, en los que se conmemoraba el "Nacimientos" de bebés, que tenían lugar el 25 de diciembre y el 24 de junio del antiguo calendario. Consistían en celebraciones sagradas como:
A - Procesiones en las que los adoradores junto con recolectoras, vendimiadoras, segadoras, trilladoras,... iban al santuario de la Diosa llevando LAS PRIMICIAS DE LOS FRUTOS llegados a la madurez, para darle las gracias por creerla responsable de los frutos de la recolección y para que asegurase de forma mágica la prosperidad futura (24 de junio y 25 de diciembre).
B - Realizaban fiestas de "Acción de Gracias" (por la recolección de frutos) con BANQUETES en los que se comía el primer pan y tortas elaboradas con el trigo de la nueva cosecha y se bebía el vino elaborado con uvas de la anterior cosecha, que se introducía en vasijas / ánforas / cráteras / cálices / griales (25 de diciembre).
C - Celebraban ceremonias de "Iniciación" con diferentes ritos. Unos consistían en ENTRAR AL SANTUARIO de la Diosa, otros en la "Consagración" en la que los fieles hacían LIBACIONES DE VINO en vasija / ánfora / crátera / cáliz / grial y COMÍAN ALIMENTOS SAGRADOS como tortas de cereal de la recolección de cosecha (Comunión), buscando la conversión del iniciado en hijo,-a de la Diosa Madre y su transformación mágica en "semilla de fruto" y así tras su muerte, poder actuar como semilla que tras morir renace (25 de diciembre).
D - Se COLGABAN DE LOS ÁRBOLES O SE TIRABAN A LOS RÍOS ESCULTURAS, máscaras o bolas redondas (simbolizando frutos) llamadas "oscilla" / "pilae" / "maniae" / "bonus / "sigilas" (24 de junio y 24 de diciembre).
E - Realizaban procesiones en los que las sacerdotisas hidriáforas / aguadoras llevaban VASIJAS DE AGUA / hidrias / cántaros / cubo / ánfora en las manos o en la cabeza (24 de junio).
F - Celebraban otros ritos de "Iniciación" con "BAUTISMO" en la que los fieles practicaban ritos de Purificación / se bañaban / se bautizaban en aguas de ríos o fuentes sagradas, personificadas por la Diosa Madre, con el que se pretendía la conversión del iniciado en hijo,-a de la Diosa Madre (24 de junio).
G - En otros ritos de "Iniciación" los iniciados sufrían una serie de pruebas como la de ARROJARSE AL FUEGO. Con este rito se pretendería la conversión del iniciado en hijo,-a de la Diosa Madre y su transformación mágica en "ser de superior calidad", de manera similar a la transformación que sufrían los materiales expuestos al fuego, como los minerales, la harina, el barro,... (25 de diciembre).
Vamos a analizar algunos ritos, que cobran sentido al poner de manifiesto que estaban inspirados en las constelaciones del antiguo calendario. Mostramos a continuación las situaciones estelares de ambos días de recolección.

7 - a) Misterios Mitriacos
 
Una fiesta que se celebraba el 25 de diciembre arcaico eran los llamados Misterios Corácicos / Mitriacos / Mitrhiacos que conmemoraban el "Nacimiento" de Mitra de una Virgen Madre [imaginamos que también llamada Mitra como Diosa Madre, hecho afirmado por Noël, Tomo 2 (1987, 306) que cita a Herodoto para afirmar que Mitra era Venus Urania, confirmado también por los enciclopedistas del Espasa, Tomo 15 (1988, 440) y según Sechi 1993, 401) afirma: "Según Herodoto, Mithra era la Venus celeste o del Amor principio de generación y de la fecundidad que perpetua y rejuvenece al mundo."]
Eran celebrados por las Ministras de culto Mitríacas / Coracias / Coraciccas Sacras en cuevas cubiertas de verdor (en Alejandría se celebraban en una cueva / antro llamada Mitrio / Mitrialo) y regadas por una fuente, vestidas de color negro (igual que el color de las aves korax = cuervos) en las que en las que se ofrecían las primicias de frutos a la Divinidad y se adoraban a los cuervos. El nombre de Coracias deriva del de la Ninfa Corasia / Coracia / Koracia que dio nombre al mineral coracita, al género de aves korax / coracias = cuervos, lo que muestra que las Coracias representaban en la tierra o intentaban propiciarse por analogía mágica, a la constelación que empezaba a ser visible el 25 de diciembre, denominada como Cuervo / Corvus. En las fiestas de Iniciación, los iniciados tomaban pan y vino y sufrían una serie de pruebas como la de arrojarse al fuego.
Así ENTRABAN EN LA CUEVA (Templo de la Diosa), como si fuese el seno Divino, para convertirse en "semilla de vida humana" que se moría y era acogida en el Seno Divino para volver a renacer, el día que la Diosa Madre daba a luz bebés, metáforas de la cosecha o de la obtención de metales, asociados a la estrella Espiga de Virgo y a Crátera. Al respecto manifiesta Atienza en (1991, 393): "En aquellas cavernas uterinas, el ser humano penetraba devotamente, a la búsqueda del contacto con lo más íntimo y recóndito de la gran paridora que había engendrado todo lo existente. Y en ellas, con toda la fuerza de su necesidad de integración en lo sagrado, trataba de encontrar, mediante ritos iniciáticos, el secreto fundamental..."
Tras la revolución patriarcal, las diferentes religiones conservaron los rituales de "Iniciación" matriarcales, pero en honor de Divinidades masculinas. En los ritos de "Iniciación" los fieles se iniciaban en honor de una Divinidad masculina y ¿entraban en su ¡útero! para poder renacer?.
Los iniciados TOMABAN PAN Y VINO: pretendían convertirse en hijo,-a de la Diosa Madre, comiendo y bebiendo los productos elaborados con frutos de la recolección, el día en que se producía el orto crepuscular de las estrellas Espiga y Vendimiatrix, anunciadoras del tiempo y de la fiesta de la "Recolección" de cereal y la vendimia de uva, los frutos / hijos de la Diosa Virgo, concretizados en la metáfora de que la Diosa Madre daba a luz bebés.
También los iniciados SE ARROJABAN AL FUEGO, basados en analogías metafóricas del iniciado con el mineral. Y al igual que en el proceso metalúrgico el mineral gracias al fuego se convertía en sustancia de superior calidad: metal hijo,-a de la Diosa, los fieles pretendían convertirse en hijo,-a de la Diosa Madre, el día en que la Diosa Madre daba a luz bebés, metáfora del proceso metalúrgico.

7 - b) Fiesta de la "Navidad" / Natividad

La fiesta cristiana del "Nacimiento" de Jesús de la Virgen María en un frío invierno se celebra el 25 de diciembre actual (dos meses y medios después de los hechos astronómicos en que tenían hace más de 2.000 años).
Con ocasión de la fiesta cristiana se practican diferentes ritos que combinaban diferentes influencias. Así se celebran banquetes y se cuelgan de los árboles bolas redondas de colores, simbolizando frutos, a imitación de similares ritos en que se colgaban "oscilla" / "pilae" / "maniae" / "bonus / "sigilas" de las fiestas de "Recolección" de frutos de invierno de otras mitologías arcaicas, cuando la Diosa Madre, como Diosa de la Fortuna, de la Procreación, Generadora / Urania / Diosa de la Luz que presidía los Nacimientos, responsable de los frutos, daba a luz los frutos de la recolección de invierno. Y recolección anunciado por la aparición al oriente, tras el sol ponerse, de las estrellas Espiga y Vendimiadora (fruto) de Virgo (Madre). De forma que el "Nacimiento" de Jesús de la Virgen Madre, concretiza la metáfora de que es el fruto de la recolección.
Y ratifica que el "Nacimiento" de Jesús se refiera a su identificación con el fruto maduro, el hecho de que los mitólogos cristianos denominaran a Jesús como "Mesías", confundiendo su significado derivado de la palabra messis = recolectar las frutas [de messis, siega, cosecha, recolección de productos de la tierra, Blánquez, Tomo 2 (1985, 962)] al interpretarlo con la palabra messias del hebreo meschiaf = El Mesías e igual a Cristo en latín = Ungido, en vez de relacionarla con el concepto del que se apropiaron de otra religión y que no entendieron.
 
7 - c) Ritos de "Koupalo" y de "Bautismo"
 
Una fiesta celebrada el 24 de junio en regiones eslavas era la fiesta "Koupalo" "Bañarse en Agua" en honor de la Diosa Koupalo, en la que los fieles practicaban el rito de "Bautismo" y se bañaban en aguas de ríos o fuentes personificadas por la Diosa, el mismo día en que se celebraba las fiestas de "Recolección" de frutos de verano [y por ejemplo nacía Carpo, la Diosa de los Frutos del Verano (de karpós = fruta en griego) de la Diosa Madre Cloris / Flora]. El ritual del "Bautismo" como ceremonia de purificación por medio del agua, ha existido con anterioridad al cristiano en numerosas culturas de regiones tan separadas como América, Europa, Canarias o las islas del Pacífico.
Este ritual de "Iniciación" se basaba en analogías metafóricas y mágicas basadas en la identificación de la semilla con los fieles. Y al igual que al aplicarle agua a la semilla alojada en tierra se convertía en fruto, hijo,-a de la Diosa, extendieron las analogías al tratamiento con agua de los ríos a los fieles y nacieron las ceremonias de "Bautismo". Se esperaba que los fieles sufrieran el mismo proceso de transformación que el conseguido al aplicar agua a la semilla: se convertirían en hijo,-a de la Diosa Madre, el día en que la Diosa Madre daba a luz bebés metáfora del proceso agrícola. Y así tras su muerte, el alma humana poder actuar como "semilla" que se entierra y renace.
Y tal rito de "Iniciación" lo realizaban el 24 de junio del calendario arcaico, día de "Recolección" de cosecha y cuando se producía el esplendor crepuscular de la constelación Acuario. Y se bañaban en agua de ríos, que según creencias universales de los panteones religiosos antes de la revolución del patriarcado, se creían originariamente personificados por Diosas: con la función de fecundar y dar prosperidad a la tierra, vivificar y curar a los humanos, dar fertilidad a las mujeres y resucitar a los muertos. De ahí que los ríos donde se bañaban fuesen denominados en diversas mitologías: "La Madre". Incluso muchas Diosas de la Fertilidad de diversas mitologías conservan en su nombre la palabra agua en diferentes idiomas. Así el nombre de la Diosa Astarté deriva de AST = agua, río, corriente; el de la Diosa india Sindhu parte de SINDHU que significa "río"; el de la Diosa Ea deriva de EA = agua; la Diosa Aba de ap, AB, aub = agua, río, estanque; las Diosas indias Apah y Apsaras de las aguas parten de AP = agua; la Diosa Danu / Donu / Don de DANU = agua; el nombre de la Diosa Hipona / Epona está compuesta de ONA = agua (sufijo que aparece en el nombre de muchísimas Diosas celtas); la Diosa Atlatonan tiene la sílaba ATL = agua que aparece en numerosísimos nombres de Diosas americanas; y el nombre de la Diosa Navia / Nabia / Nabo / Nebo deriva del sánscrito NAVYA = corriente de agua.
Esta fiesta de "Recolección" de cosecha y de "Bautismo" es imitada por la fiesta cristiana del "Nacimiento" de Juan el Bautista de Isabel, que sustituiría la antigua fiesta pagana de "Recolección" de frutos de verano. Precisamente a este nacimiento se referiría el evangelista Lucas cuando habla de otro "Nacimiento" de Jesús en verano, cuando habla de pastores que pernoctaban al raso y que vinieron a adorarlo (Luc, 2, 8), y que los cristianos no explicitaron. Los evangelistas "ortodoxos" inspirados en relatos de la mitología matriarcal inventaron la figura de san Juan el Bautista, considerado como profeta precursor de Jesús, al que le adjudica dirigía el rito purificador a los iniciados, a los que bautizaba con agua. Y los cristianos celebran el rito de "Bautismo" no el día en que pretendidamente nació Juan el Bautista, sino cualquier día del año.
En la fiesta cristiana del 24 de junio, se practica el rito del encendido de hogueras cuyas brasas son pisadas por los fieles descalzos. Respecto a esta práctica dice Markale (1989, 182): "La fiesta de san Juan, que es cristiana, ha recuperado algunos ritos del 1.º de mayo y debe su estructura a una religión pre-céltica."... "Es cierto que estos ritos -cuyo origen son incapaces de explicar quiénes los practican- se han convertidos en caricaturas grotescas o manifestaciones folklóricas."
Y añade Arroyo (2000f): "En el solsticio de verano se realizaban fiestas de purificación con danzas, carreras, luchas y sacrificios fuera de la ciudad. Se han considerado residuos de estos ancestrales ritos las fiestas del paso del fuego en San Pedro Manrique, Soria, en la noche de San Juan y los numerosos festejos en torno al fuego, que coincidiendo con el solsticio de verano siguen reproduciéndose en esta zona y otras de España."
Nuestra hipótesis es que el rito de saltar hogueras sin quemarse celebrado por los fieles el 24 de junio, quizás sea una traslación del rito de arrojarse al fuego practicado en la fiesta de "Iniciación" del 25 de diciembre de otras religiones paganas [así el rito realizado en honor de Mitra ya comentado o el realizado por irpinos en honor de Diosa Feronia (Espasa Tomo 57 (1988, 451), que presidía el colegio de artesanos metalúrgicos feronienses], basados en analogías metafóricas y mágicas del iniciado con el mineral y el fuego con la Diosa Madre, realizado el día en que en época arcaica culminaba el proceso metalúrgico. Y que mostrarían el paralelismo de lo que se esperaba conseguir con todos los ritos de "Iniciación": convertirse en un ser de superior calidad, EN HIJO DE LA DIOSA, así después de la muerte sus almas como "semillas" serían acogidos en el Seno Divino para volver a renacer.
Estando el rito mágico del paso del fuego asociado en principio a la posición estelar del 25 de diciembre, cuando se producía el orto crepuscular de las constelaciones Virgo y Crátera. Y el rito del paso del agua a la fiesta del 24 de junio, cuando se producía el orto crepuscular de Piscis y Acuario. Conmemorando ambos días la fiesta en que la Diosa Madre daba a luz bebés, metáforas de la cosecha o de la obtención de metales. Por lo que no tiene nada de extraño que se terminaran por realizar ambos ritos de "Iniciación", indistintamente los días en que se celebraban las fiestas de "Recolección", cuando la Diosa daba a luz a sus hijos, esperando con ambos ritos, transformarse en hijos de la Diosa.
Tal transformación se deja entrever en las palabras de Arroyo (2000g): "Atendiendo al bautismo y su simbolismo cristiano, notemos como los primeros cristianos recibían la iniciación bautismal, el rito de paso que simboliza la "muerte al mundo" y el "nacimiento a la vida en Cristo". La pila bautismal adoptaba forma alargada, como un sarcófago, reposando directamente sobre el suelo o estando excavada, como piscina, en el pavimento, pues el bautismo era por inmersión en memoria de la efectuada por Jesús en el río Jordán. "La teoría de este simbolismo religioso -nos dice Rafael Alarcón- se basaba en que el neófito, al sumergirse en las aguas primordiales, enterraba el "viejo hombre pecador que era" (semejanza con la muerte de Cristo, muerte de su cuerpo físico), de este modo al subir a la superficie "resucitaba" purificado como un nuevo ser (semejanza con la resurrección de Cristo, en un cuerpo transfigurado), lleno de plenitud en el espíritu de Jesús. Se moría a la ignorancia del paganismo para resucitar al conocimiento que da la fe, a la gnosis, al conocimiento trascendente."

RESUMEN DE METÁFORAS Y RITOS

OBJETOS

TRATADOS CON

EN SENO MATERNO

SE CONVIERTE

ASTRONÓMICA

FECHA

Embrión

Calor y humedad

De mujer

Da a luz hijo,-a

-

(9 meses)

Semillas

Agua

Alojadas en Diosa Tierra

Da a luz fruto

(Dos épocas agrícolas)

(+ 10 meses)

Fieles

Bautismo

Inmersos en agua

Hijo de Diosa

Cons. Acuario

24 de junio

Minerales

Fuego

Alojados en horno

Da a luz metal

Cons. Crátera

25 de diciembre

Fieles

Pisan brasas

Hoguera

Hijo de Diosa

Cons. Crátera

25 de diciembre

Semilla

Agua

En Seno de Diosa Tierra

Mitra, fruto de invierno

Estrella Espiga de Virgo

25 de diciembre

Minerales

Fuego

En Seno Diosa Fornax

Mitra o Jesús, metal

Cons. Crátera

25 de diciembre

Semilla

Agua

En Seno de María

Jesús, cereal invierno

Estrella Espiga de Virgo

25 de diciembre

Semilla

Agua

En Seno de María

Jesús, fruto vendimia

Est. Vendimiadora Virgo

25 de diciembre

Semilla

Agua

En Seno de Isabel

Juan, fruto de verano

Estr. Al Risha de Piscis

24 de junio

7 - d) Rito de "Eucaristía" / Comunión y fiesta del "Corpus"

Aunque los mitólogos cristianos consideren a Jesús como un ser humano, es obvio que existe una disonancia entre su existencia humana y la metáfora agrícola que implica que Jesús / Cristo muere como semilla (que se entierra para germinar), resucita como vegetación y flores en la primavera y nace de la Madre Árbol de forma virginal: Jesús es el fruto del bendito vientre de la Virgen, personificado como fruto maduro que nace para dar de comer a la humanidad: como espiga de cereal que es transformado en harina, y con la que se elabora el pan tras recibir fuego en un horno. Y personifica el pan de cereal que dice al repartirlo a sus discípulos (Mat, 26, 26): "Tomad y comed, éste es mi cuerpo" a imitación de otros paredros de la Diosa de otras religiones, como Osiris, del que afirman los enciclopedistas de la Encicl. Espasa, Tomo 40 (1991, 860 - 861): "Osiris es llamado el alma de los panes (Bitau), y este epíteto característico designa, sin duda alguna, un espíritu del trigo."
En ambos casos: Jesús y Osiris, son protagonistas de religiones agrícolas y se identifican con las espigas de las mieses de la nueva cosecha, recolectadas el día en que culminaba la recolección de invierno, el día en que se producía el orto crepuscular de la estrella Espiga de Virgo, concretizados en la metáfora de que la Diosa Madre daba a luz bebés.
Y pan que era comido en banquetes rituales de fiestas sagradas de "Acción de Gracias" en honor de Diosas Vírgenes, cuando nacían sus hijos / los frutos el 25 de diciembre para agradecerle los bienes recibidos, además se bebía vino de una gran crátera / ánfora / cáliz / grial en el día en que nacía el bebé Divino de religiones agrícolas, como primicias que aseguraban de forma mágica la prosperidad futura de los frutos. Y también se comía pan y se bebía vino en ceremonias de "Iniciación" en los que se practicaba el rito de la "Consagración", con el que pretendían convertirse mágicamente en hijo,-a de la Diosa Madre.
Basadas en estos razonamientos, se observa que la religión cristiana se equivocó de fecha al celebrar la "Eucaristía" el "Jueves Santo" o diariamente en el sacrificio arquetípico que tiene lugar en la ceremonia religiosa de la "Misa", donde se come el cereal transformado en masa de harina del que surge el pan / hostia que simboliza el cuerpo de Cristo y se bebe el vino como su sangre. Más exacta sería su conmemoración en la celebración de la Navidad el 25 de diciembre, día también de obtención del metal y de pan de origen sobrenatural, tras sufrir el mineral o la harina una transformación en un horno, a imitación de la comida de tortas de cereal y de libaciones de vino de las fiestas paganas [cuando nace el Mesías (fiesta de recolección de cereales de invierno), en Belén / Efrata "Casa del Pan" (De Miguel, 1897: 115)].
Aunque también se podría celebrar la "Eucaristía" en la fiesta del 24 de junio, cuando nacía el bebé Divino, metáfora de la cosecha de frutos de verano, ya que en época arcaica también se extendió a este día el rito de comer pan con la finalidad mágica de convertirse en hijo,-a de la Diosa Madre a imitación del rito practicado el 25 de diciembre.
Y a esa fecha posiblemente pretenderían acercarse los mitólogos de la religión cristiana, cuando decidieron celebrar la fiesta del "Corpus" en junio (y que debería celebrarse el 24 de junio), para conmemorar la institución de la "Eucaristía" en el día en que en otras religiones se celebraba la fiesta de "Acción de Gracias" (por la recolección de frutos de verano). En Tomé (1997, 91) leemos que los ecuatorianos han adoptado la fiesta cristiana del "Corpus" en junio sustituyendo a la Incaica de "Inti Rami", que con anterioridad ya había sustituido la fiesta de "Acción de Gracias", celebrada por los indios que les antecedieron.
 
8 - TEMPLARIOS Y EL GRIAL
 
El grial es un elemento enigmático que ha sido estudiado por muchos estudiosos y considerado objeto custodiado por los templarios. Y así Arroyo nos informa (2000h): "Almazán resume así la acertada visión de Guénon sobre el Temple: "La función iniciática de la "Caballería del Santo Grial" o de los "Guardianes de la Tierra Santa" (símbolo ésta del Centro Espiritual Principal de su época) correspondió a los templarios."
Añade a la periodista María Jesús Regueras (2000b): "Sabemos que los nazis estuvieron buscando el Grial en el Languedoc, en el Rosellón, incluso en Montserrat, como constata la presencia allí del segundo del Reich, Heinrich Himmler, en un momento determinado. Es decir, los nazis, al igual que Napoleón, siempre buscaron en el Temple una referencia esotérica"
Aporta Arroyo las palabras de Sierra (2000c): "Aunque tradicionalmente se crea que el Grial fue la copa empleada por Jesús antes de ser sacrificado, o incluso el recipiente empleado por José de Arimatea para recoger la sangre del Mesías en la cruz, este objeto no se cita específicamente en ningún pasaje de la Biblia y no comenzará a hablarse de él hasta bien entrado el siglo XII."
Graham Hancock, un escritor experto en enigmas históricos, avanzó en 1993 la hipótesis de que aquellas primeras alusiones al Grial de De Troyes y Von Eschembach escondían en realidad una clara referencia al Arca de la Alianza.
Asimismo en (2000e) señala: "El Grial, la Piedra del Exilio o Deseo del Paraíso, el Lapis Philosophorum de los alquimistas, que en el mito cristiano apoyado por el Cister, y también por el Temple, es la copa de la Última Cena o la que trajo José de Arimatea a las costas de Provenza (o de la mítica Avalon), con la sangre de Cristo tomada en la cruz. Es el cáliz o receptáculo sagrado que para la herejía del Grial representaría María Magdalena embarazada de Jesús, pero que en realidad es el símbolo universal, de forma triangular como el corazón, tras el cual se encuentra el caldero céltico de Lug, o Dagda, o la bebida de la inmortalidad de la tradición hindú, el soma, o el amrita del mazdeísmo, o el vaso de Dionisios del orfismo... (22)"
En otro lugar Arroyo cita las palabras de José Luis Romero (2000): "El término "Grial", conforme ha llegado hasta nuestros días, con todas sus connotaciones simbólicas, mágicas y religiosas, debe su nacimiento en Occidente a la literatura caballeresca y romántica de la Alta Edad Media."....
"Es Chrétien de Troyes en su libro "Contes du Graal" (1180) quien por primera vez nos habla de un "graal""
El poco definido graal que nos presentase Chrétien, cuya etimología es bastante confusa (desde los términos latinos "gradale": plato hondo donde se servían ricos manjares en las casas nobles; "cratalis": lebrillo, vasija de barro; "crater-eris": copa grande; hasta el griego "kratarion": copa; "krateut": piedras; e incluso la palabra hebrea "goral": pequeña piedra), pasa a convertirse con Robert de Boron en su "Estoire du Saint Graal" (1195-1214), en el vaso o cáliz que recogió la sangre de Cristo, gracias al cual José de Arimatea -aquel que fuera miembro del sanedrín judío y que dio sepultura al cuerpo del Mesías- se alimentó mientras estuvo en prisión. Este cáliz asume las funciones de la eucaristía cristiana como productor de alimento espiritual."
La hipótesis que nosotros defendemos sobre el grial está cercana a las últimas palabras que acabamos de citar de Romero. Grial como un elemento ritual usado en las fiestas tanto paganas como cristianas de "Recolección" y de "Iniciación", en la que los fieles bebían vino elaborado con uvas de la anterior cosecha que se introducía en vasijas / ánforas / cráteras / cálices / griales. Y rituales en los que además comían pan elaborado con el cereal recién recolectado (Eucaristía / Comunión).
En principio se bebería vino y se usaría el grial sólo en las fiestas de "Recolección" y de "Iniciación" de invierno del 25 de diciembre, cuando se conmemoraba el "Nacimiento" de Jesús. Jesús que no sólo personificaba el pan de cereal, asociado al hecho de la aparición en época arcaica tras el sol ponerse, de la estrella Espiga de Virgo. Sino que también personificaba el fruto de la vendimia con el que se elaboraba vino y del que Jesús dice, según pone en su boca (Mat, 26, 27): "Bebed de él todos, que esta es mi sangre..." asociado a la aparición de la estrella VENDIMIADORA de Virgo y a la constelación Cráter / Copa / Corte / CRÁTERA [llamada así según afirman los enciclopedistas del Espasa, Tomo 15 (1988, 1522) y cuyo nombre como recipiente, evidencia su relación con vasija de agua y vino = crátera].
Con el tiempo se repitieron los ritos que practicaban el 25 de diciembre día de "Recolección" de invierno, el 24 de junio día de "Recolección" de verano: en ambos la Diosa daba a luz a sus hijos. Y asociaron entonces el beber vino en vasijas / ánforas / cráteras / cálices / griales a la constelación Acuario / Cántaros / Copa / Escarabajo, y por tanto lo asociaron también con el "Nacimiento" de Juan.
Por lo que deducimos que el grial como vasija, sería un elemento ritual asociado a las constelaciones Crátera y Acuario, del que se bebería vino en ritos de "Iniciación" para convertirse en hijo de la Diosa (y por tanto para identificarse tanto con Jesús como con Juan), y así tras morir tener asegurado el renacimiento.
Y a este rito de "Iniciación" se referiría la anterior cita de Arroyo cuando comentaba que la Orden fue creada en junio mediante un rito con "Comunión" de alimentos sagrados y pensamos también beberían vino de una crátera / ánfora / cáliz / GRIAL.
 
9 - GRAN SELLO DE LA ORDEN DEL TEMPLE
 
Otro elemento enigmático que ha sido estudiado por muchos estudiosos y que identifica a la Orden del Temple es el Gran Sello de la Orden, el "Sigillum Templii" descrito por Arroyo (2000e) como: "un caballo en marcha montado por dos Caballeros con dos lanzas".
Esta figura ha sido interpretada por Lamy (1999, 50) como una dualidad, y considera que sería representación de dos Juanes: "Juan, el bautista y el evangelista, el del solsticio de verano y el del solsticio de invierno", imagen que es verdaderamente interesante al relacionarla con la astronomía, aunque no estamos absolutamente de acuerdo en su identificación.
La clave sobre el verdadero significado del Gran Sello de la Orden nos la aportó Montse Robreño al comentarnos (2000): "¿Qué posible relación podrías tu entresacar del hecho de "los dos caballeros sobre un solo caballo" y la constelación o como se llame de Géminis? Gemelos, juntos pero separados, las dos caras de una misma moneda, fin común caminos distintos o mismo camino con fines distintos.?"
Esta pista nos hizo descubrir un hecho increíble: hace más de 2.000 años la posición de la constelación Géminis anunciaba los dos equinoccios: su ocaso se producía el atardecer del 21 de marzo (hoy el 5 de junio), día de equinoccio de primavera y su orto crepuscular tenía lugar el 21 de septiembre (hoy 5 de diciembre) día de equinoccio de otoño. En ambos momentos del año el sol nacía por un punto central (D y C) entre los ocupados en los solsticios. Indicando el momento en que el sol se encontraba en un punto de la eclíptica / ecuador celeste que cortaba el ecuador) terrestre con 00.
Y basados en ello elaboramos la hipótesis de que los templarios codificaron su doctrina en una imagen sintética: las dos figuras del sello serían representación de Jesús y Juan en su personificación de la constelación Géminis, figuras gemelas y protagonistas de igual importancia de la religión cristiana (y que los templarios descubrieron basados en mitos precedentes, hipótesis que tratabamos de mostrar al iniciar este artículo). Constelación Géminis que en época arcaica marcaba los dos equinoccios del año, que celebra el hecho de que el día tiene igual duración que la noche (Jesús y Juan serían iguales). El hecho de que en el sello se represente a ambas figuras en un caballo deducimos que de alguna manera los templarios jugaron con la similitud entre equinoccio y equino / caballo.

En el dibujo hemos representado el ecuador terrestre: ADFC.
El ecuador celeste / eclíptica es el camino aparente que recorre el sol: BDEC.
El punto C representa el momento en que el sol al desplazarse por la eclíptica corta el ecuador terrestre. Ocurría en época arcaica (y sigue ocurriendo) en el equinoccio de primavera el 21 de marzo.
El punto D representa el momento en que corta el ecuador terrestre. Ocurre en el equinoccio de otoño, 21 de septiembre.
En estos dos días equinocciales, el sol hace la mitad de su recorrido durante el día sobre el horizonte y la otra mitad debajo del horizonte. Y nace exactamente por el este / oriente y se pone por el oeste. Ambos días tienen igual duración que la noche: 12 horas.
El punto E representa la posición del sol al amanecer del 21 de junio, solsticio de verano, cuando nace por un punto situado en la eclíptica / ecuador celeste con el mayor alejamiento de un punto central. Indicando el momento en que se halla más lejos del ecuador terrestre, cuando alcanza la mayor declinación positiva entre los ecuadores: 900. Entonces hace su recorrido durante el día por encima del ecuador terrestre y hace más calor.
Y el punto B la posición del sol al amanecer del 21 de diciembre, solsticio de invierno.

10 - FIESTAS DE "MUERTE" DE JESÚS Y JUAN COMO METÁFORAS DE SIEMBRA DE SEMILLA, DOS PROTAGONISTAS AGRÍCOLAS QUE MUEREN, ANTES DE LA PRIMAVERA Y ANTES DEL OTOÑO

En las religiones Mistéricas había dos fiestas agrícolas religiosas en tiempo de las dos épocas de siembra, que se celebraban con seis meses de diferencia. Lo confirma Frankfort (1982, 27): "Las fiestas públicas celebraban los principales acontecimientos del año agrícola, y la festividad religiosa más importante era la del año nuevo, que se celebraba en el momento crítico del cambio de estación, cuando, tras el invierno, o tras el mucho más terrible verano, la vitalidad de la naturaleza estaba en su momento de mayor debilidad y todo dependía del cambio de tiempo."
De las que son ejemplos las fiestas "Eleusinas" en honor de la Diosa Demeter y su hija la Diosa Perséfona / Proserpina / Cora / Coré / Kore que presidían la religión de Eleusis y que desarrollaban los Misterios de la vegetación en tiempo de siembra. Una fiesta era "Los Pequeños Misterios Eleusinos" celebrados antes de la primavera, en el mes Anthesterión (de las flores) correspondiente a febrero-marzo y otra era "Los Grandes Misterios de Eleusis" celebrados antes del otoño, en el mes llamado Eleusinio, correspondiente a agosto-septiembre. En ambos casos se conmemoraba el rapto de la Diosa Cora (semilla se entierra para germinar antes de la primavera y antes del otoño), su búsqueda por su Madre Llorona (lluvias produce la germinación) de luto y ayudada por la Diosa Hécate y la resurrección y ascensión de Cora del mundo subterráneo (la semilla germina en primavera y en otoño, de la que nacen las plantas y las flores).
Respecto a la muerte y resurrección de Osiris, un ser mortal protagonista de la religión agrícola egipcia, cuya muerte se relaciona con la siembra de la semilla, leemos en la Encicl. Espasa, Tomo 40 (1991, 86 - 861): "Frazer reconoce en el mito osiriano todas las características del culto de un espíritu de la vegetación. Osiris sería uno de estos dioses agrarios que cada año, en el tiempo de las cosechas, son desmembrados por las hoces y que enterrados en forma de semilla renacen durante la primavera á (sic) impulsos de una nueva vida. A pesar de la pompa con que en los tiempos posteriores los sacerdotes rodearon la adoración de Osiris, la concepción del dios como el grano de trigo aparece clara en la festividad de su muerte y resurrección celebrada primero en el mes de Khoiak y después en el mes de Athyr. Tal festividad estaba esencialmente dedicada a la siembra,..."...
"Los granos habían germinado dando renuevos de unos 6 á (sic) 8 cm. La significación de este objeto no es difícil de presumir."
La muerte y resurrección de los paredros de la Diosa de las religiones de diferentes regiones se cifraban en multitud de leyendas metafóricas. Sin embargo al analizarlas en conjunto, se observa que presentan rasgos comunes y comparten características, estando bien diferenciadas las muertes de estos paredros de cada período agrícola, lo que corrobora su parentesco.
Así hemos llegado a la conclusión de que existen dos modelos diferentes: mitos que narran la muerte del paredro varón de la Diosa a causa de HERIDAS de flechas o lanzas (coincidente con el orto crepuscular de la constelación Flecha), o a causa de las heridas que le producía un animal (como jabalí, escorpión, toro) o por otras razones terminaban automutilándose (a pesar de las variaciones), concretizaba la muerte de paredro ANTES DE LA PRIMAVERA (y concretizaba el hecho de que la semilla era enterrada y moría para germinar / resucitar en primavera).

Mientras que los mitos que narraban la muerte de paredro varón a INSTANCIAS DE ALGUNA HEROÍNA que por cualquier causa o porque se enamoraba del paredro e indignada por su indiferencia, lo acusaba frente a un rey celoso de querer violarla o seducirla, por lo que el paredro terminaba castrado o cortado a trozos o decapitado (coincidente con el ocaso crepuscular de la constelación Sagitario), se referían a la muerte de paredro ANTES DEL OTOÑO.
Son ejemplos de muertes de protagonistas de diferentes religiones agrícolas solicitadas por una mujer a un rey: la muerte de Hipónoo / Belerofonte solicitada por la infiel Estenobea "la divina Antea" al rey Preto de Argos, la muerte de Baal solicitada por la infiel Asertu al rey El / Elkunirsa, la muerte de Combabo tras ser acusado de acoso por la infiel Afrodita Estratonicea ante el rey Antíoco, la muerte de Tenés acusado por Filonoma al rey Cycno de Colona en La Tróade, la muerte de Hipólito tras ser acusado por la infiel Diosa Fedra a Teseo,... (curiosamente en el santoral cristiano existe la figura de san Hipólito cuya muerte es celebrada el 18 de agosto ¡conservando similar fecha a la del pagano homosexual / castrado Hipólito cuya muerte se celebraría en la segunda época agrícola: el 15 de agosto!)
Después de la muerte del paredro, la Gran Diosa Madre Llorona, en su función Salvadora realizaba una serie de actos para devolverlos a la vida / para resucitarlos: bien iba en busca bajando al inframundo antes de la primavera. O iba, en el otoño, en su búsqueda en su barca o en su carro, a veces ayudada por otra heroína familiar, y cuando encontraba los trozos de su paredro, los trasladaba a su caverna donde los lloraba.
En ambos casos la Diosa lloraba a su paredro y las lágrimas equivalían a las lluvias que fertilizaban la tierra, producían la resurrección del paredro / las lluvias penetraba en el suelo y hacía a la semilla germinar en vegetación. Confirma el paralelismo entre el enterramiento de la semilla que germina gracias al agua de lluvia y la muerte de un ser que resucita gracias a las lágrimas de una Diosa Madre, las palabras de Hawkes y Woolley (1977, 286): "El ritmo estacional fue relacionado con el enterramiento de la muerta semilla y su renacimiento en el verde tallo..."... "Al desarrollarse esto, la antigua diosa-madre vio su importancia disputada por un hijo, una divinidad masculina, cuya pérdida tenía ella que llorar, pero que podía obtener en ella su propia resurrección."
En un mito de la religión agrícola, era la Diosa Ishtar la que bajaba al inframundo en busca del cazador Dumuzi-Tammuz, su "paredro o compañero masculino" en palabras de Mayr en La mitología occidental (1986, 66): "Su mítica bajada al inframundo y el lamento de Ishtar por el dios muriente, simboliza en la mitología matriarcal-naturalista la muerte de la vegetación. Pero liberada (sic) por Ishtar, Tammuz resucita con el renacer de la vegetación, deviniendo así el precursor de los dioses resucitados en el Oriente próximo: así del sirio-fenicio Adonis (amante de Afrodita en Grecia) y del dios de la primavera frigio Atis, amante de la diosa Cibeles. Tammuz encuentra paralelos en el egipcio Osiris y en el germánico Baldur."
La Diosa Ishtar con su poder consigue liberarse y con el envío de las Aguas Fuente de la Vida, resucita a su esposo Tammuz (germina la semillas) y vuelve de nuevo la normalidad. Continúa Donovan (1988, 18): "Entonces las plantas germinaron y florecieron de nuevo, y los animales y los hombres empezaron a reproducirse. Esta es la versión más antigua de que se tiene constancia de la leyenda de la muerte y del renacer de la tierra y de la época de apareamiento de los animales."...
"Muchas religiones antiguas poseen alguna leyenda sobre la resurrección, en la que se vence a la muerte por el amor..."
Y asombrosamente la muerte de Jesús y de Juan siguen el mismo esquema imitando los modelos de las muertes de los paredros de otras religiones paganas de los dos períodos agrícolas, a pesar de que los evangelistas introduzcan modificaciones en los mitos cristianos: Jesús, aunque se narre que murió en la cruz, también le fue clavada una lanza (hace más de 2.000 años coincidente con el orto crepuscular de la constelación Flecha). Tras su muerte es llorado por mujeres (Jn 20,11), (Luc 24, 10): María Magdalena, Juana, María de Santiago,... y en las procesiones cristianas de Semana Santa es llorado por María Dolorosa: en todos los casos las lágrimas de plañideras son metáforas funcional de lluvia que heredan los ritos de las diferentes religiones agrícolas, para propiciar mágicamente las lluvias que haga a la semilla enterrada germinar (Jesús resucita). Y Juan muere decapitado / cortado en dos trozos (hace unos 2.000 años, coincidente con el ocaso crepuscular de la constelación Sagitario), a instancias de la infiel Herodías, tras convencer al rey judío Herodes Antipas.
Pero mientras Jesús posteriormente resucita, los evangelistas no nos cuentan que Juan también resucitó. Además los evangelistas y mitólogos cristianos se equivocaron al celebrar la muerte de Jesús, conmemorada en la "Semana Santa", tras la primera Luna llena después del 21 de marzo (día de comienzo de la primavera actualmente). Y su resurrección en la "Pascua de Resurrección" celebrada el primer domingo después del plenilunio siguiente al equinoccio de primavera. La fecha de las fiestas de siembra a las que sustituyen, tenían lugar antes de la primavera, a mediados de febrero y culminaba el 1 de marzo, día de comienzo de la primavera hace varios miles de años [Encicl. Espasa, Tomo 11 (1988, 1153)].
Aunque hay un dato, que evidencia que debería haber dos fiestas de siembra en la religión cristiana, una en Semana Santa que celebra la muerte y resurrección de Jesús y otra en otoño, que celebraría la muerte y resurrección de Juan Bautista. Y es el hecho de que la religión cristiana celebre dos fiestas de los "Dolores" en honor de la Virgen María Dolorosa, al igual que en las religiones Mistéricas había dos fiestas agrícolas religiosas en tiempo de las dos épocas de siembra, en honor de la Diosa Madre Llorona, como los "Grandes Misterios Eleusinos" y los "Pequeños Misterios Eleusinos" en honor de la Diosa Madre Demeter, que llora y está de luto por la muerte de su hija la Diosa Perséfona (que muere dos veces al año, símbolo de la semilla que se siembra en los dos períodos agrícolas), aunque los mitólogos cristianos den una razón inexacta de su existencia. Así leemos en la Enciclopedia U., Tomo 18, (1988, 1790): "Estos dolores de la Virgen María celébralos la Iglesia con dos festividades: la del viernes de Pasión y la del día quince de Septiembre. La razón de celebrar dos veces al año un mismo misterio, no está tanto en la diversa manera de considerarlas, -el viernes de Pasión se conmemoran principalmente sus dolores sufridos en el Calvario, en Septiembre se especifican y solemnizan sus siete dolores- cuanto en el diverso origen histórico de ambas festividades".
La segunda fiesta que el cristianismo decidió celebrar en septiembre, de los "Siete Dolores" en honor de la Virgen María, está imitando las fiestas religiosas del día de siembra de la segunda época agrícola, que celebraban la muerte y resurrección de su mismo hijo/-a (que moría dos veces al año) o de dos hijos diferentes de la misma Diosa o de dos Diosas diferentes, y que debería corresponder a la muerte de Juan. E incluso en el nombre de la fiesta cristiana "Dolores", imita el de la fiesta egipcia "Prarii Dolores", que se celebraban con anterioridad al invento de la religión cristiana, en honor de la Diosa Isis, en la que las mujeres se lamentaban por la muerte de Osiris.
Por cierto nos gustaría destacar un indicio que mostraría una de las claves del descubrimiento templario acerca de la simbología de la decapitación. Nos referimos a una reflexión de Della Torre: "Los templarios, se sabe, ha sido inmensamente mayor lo que han ocultado que lo que han mostrado que es sin duda insignificante. Debemos conducirnos a tientas y por simples indicios. Uno de ellos es la consagración de sus iglesias. Bien sabemos que la enorme mayoría fue consagrada a San Juan, especialmente el Bautista y a Nuestra Señora. Pero hay otros santos patronos a quien el Temple ha cultivado su devoción como San Bartolomé, San Mauricio, Santa Catalina, San Jorge y algunos otros. Todos ellos tienen en común que terminaron decapitados. "¿No deberíamos pensar que esa constante tiene alguna relación con el Baphomet?", se pregunta Michel Lamy [13]."
De forma que los evangelistas y mitólogos cristianos se equivocaron al celebrar la muerte de Jesús (que sustituye a la muerte de paredros de otras religiones del 14 de febrero), conmemorada en la "Semana Santa", en la fecha variable que tenía lugar tras la primera Luna llena, después del 21 de marzo (día de comienzo de la primavera actualmente). Y su resurrección en la "Pascua de Resurrección", celebrada el primer domingo después del plenilunio siguiente al equinoccio de primavera. Y también se equivocaron con la fecha en que se considera murió Juan Bautista (celebrada el 29 de agosto y que sustituye a la muerte de paredros del 15 de agosto). La fecha de las fiestas de siembra a las que sustituyen, tenían lugar (de la primera época agrícola) antes de la primavera, a mediados de febrero y culminaba el 1 de marzo, día de comienzo de la primavera hace varios miles de años [Encicl. Espasa, Tomo 11 (1988, 1153)]. Y (de la segunda época agrícola) antes del otoño, a mediados de agosto y culminaba en septiembre.
Y también se equivocaron al asociar a Jesús con la Luna, lo que muestra además el desconocimiento del fundamento agrícola por parte de los mitólogos de la fiesta pagana en la que se basa. Comenta CAMPBELL (1991, 251: "La muerte y resurrección del dios está asociada en todas partes con la luna, que muere y renace todos los meses. Durante dos noches y tres días está oscura, y por eso tenemos a Cristo dos noches y tres días en la tumba."
Pero a pesar de esos errores, los mitólogos cristianos adjudicaron como fecha de los "Nacimientos" de Juan y Jesús las mismas en que nacían otras figuras paralelas de religiones agrícolas paganas, lo que evidencia su identificación. Y así Jesús nace como fruto de invierno el 25 de diciembre (más de diez meses de que la semilla fuese sembrada antes de la primavera), y Juan el 24 de junio (más de diez meses de que la semilla fuese sembrada.

11 - CONCLUSIÓN

A pesar de los errores que los evangelistas "ortodoxos" cometieron al elaborar los mitos cristianos, los templarios descubrieron las deficiencias y la auténtica finalidad de la religión: sugería cuándo llevar a cabo las tareas de diferentes procesos: agrícolas, metalúrgicos, comerciales u otras. Y en base a sus descubrimiento, dieron importancia a la figura de la Virgen y a la de Juan, figura Divina del panteón cristiano y aplicaron los conocimientos religiosos "científicos" a sus fructíferas misiones.
Ahora nosotros descubrimos sus hallazgos y los exponemos con lógica, esperando que los exégetas del cristianismo y de los templarios reflexionen y vean la verosimilitud y conveniencia de nuestra propuesta.
 
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15 DE JUNIO 2003

Jesus y Juan el Bautista, protagonistas de la religion cristiana de los dos periodos agricolas
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