Interpretación del arte Esquemático desde la Arqueoastronomía Global

MARTÍN-CANO, F. (2004 y 2006): Interpretación del arte esquemático desde la Arqueoastronomía Global. Ponencia al I Congreso de Arte Rupestre Esquemático en la Península Ibérica, Aprovélez, Vélez Rubio, Almería. Actas editadas por Julián Martínez García y Mauro S. Hernández Pérez en 2006, ISBN: 84-611-2821-4. http://galeon.com/culturaarcaica/congvelez.htm

 

RESUMEN
Las obras de estilo Esquematico existieron siempre, independientemente de que fuese elegido casi en exclusiva a partir del Neolitico y esas fueran ejecutadas por pueblos agricultores y ganaderos.
Para interpretar una escena artística de estilo Esquemático desde la posibilidad de que esté elaborada desde la Arqueoastronomía Global, y refleje con diversos tipos de metáforas determinada situación astronómica en un momento determinado del año y un proceso agrícola, nos fijaremos en una escena pintada en la Cueva del Bacinete, Tarifa, Cádiz, Andalucía cuyo personaje central aparece con dedos extendidos como estrellas y está acompañada de cuadrúpedos con cuernos de dientes iguales.
Compararemos el personaje central cuyas manos son estrellas con una imagen que muestra una agrupación de estrellas similar: la de la Diosa Hathor del Alto Egipto. Y para asociar el significado de los cuadrúpedos que la acompañan, que tienen cuernos con ramas de dientes iguales y paralelos -disposición que no es natural, no existen cuernos así en ninguna especie- y que expresaría por tanto una idea simbólica que consideramos asociada a aparatos de labraza similares a rastrillo, los compararemos con otros cuadrúpedos de otras escenas esquemáticas similares: la cuadrúpeda con su bebé y cuernos similares de la Cova da Bruxa, Mouros, A Coruña, que está encima de cuadrícula, símbolo de campo arado; los compararemos también con los rastrillos que aparecen en una escena pintada en la bóveda del Salón del Pez de Cueva de La Pileta de Benaoján, Málaga y con los antropomorfos, cuya vestimenta parecen también rastrillos, pintados en una escena de la Cueva de Nuestra Señora del Castillo, Almadén y coan otra antropomorfa grabada en la estela de Corao-Abamia, Asturias.
Ninguna escena reproduce ni a animales ni a seres humanos reales inmersos en paisajes reales o en escenas de caza o en escenas de la vida cotidiana. Para nosotros tendrían la finalidad mágica de conminar a la Divinidad a que no olvidase cumplir con su responsabilidad y enviase los "fenómenos naturales" necesarios al comienzo del labrado de los suelos de cultivo, posiblemente viento para airear la tierra removida. Y fenómenos que estadísticamente hacían su aparición coincidiendo con las constelaciones representadas de forma metafórica y sincrónica: Bootes, Serpentario, Canes Venatici... Y por tanto la finalidad de estas obras de arte Esquemáticas sería similar a la de los rituales: asegurar de manera mágica que los campos labrados diesen abundante cosecha.

Interpretación del arte Esquemático desde la Arqueoastronomía Global

Francisca Martín-Cano Abreu

Estilos Paleolítico y Esquemático

Aunque algunos investigadores afirman que las manifestaciones artísticas de estilo Paleolítico, con motivos figurativos naturalistas y de concepción realista o simbólica, estarían asociadas a pueblos que se alimentaban de la caza, mientras que las de estilo Esquemático serían ejecutadas por pueblos agricultores y ganaderos, el hecho es que la esquematización existió siempre, independientemente de que el estilo Esquemático fuese elegida casi en exclusiva a partir del Neolítico.

Esta vía de expresión supuso una evolución estética aunque no representó una revolución ideológica, sólo un enriquecimiento hacia esta nueva tendencia. Tampoco hubo una producción totalmente original, ya que se repitieron muchas temáticas aunque con un cambio importante: empezaron a representar la figura masculina itifálica.

Con este estilo, que usaba tanto el lenguaje imitativo-representativo de las figuras humanas y animales aunque muy simplificadas, como las formas abstractas y geométricas se decoraron lugares a la intemperie elevados y de difícil acceso, que al igual que las cuevas decoradas en el Paleolítico, son considerados Santuarios. Y también se añadieron motivos a las escenas que habían empezado a ser realizadas en el Paleolítico.

Algunos motivos esquemáticos antropomorfos postpaleolíticos esculpidos en piedra o grabados en paredes o suelos, o pintados con tintas planas se ilustran en Dibujo 1: (b), (d), (e), (j), (k), (l), (m). Y esquematizaciones paleolíticas femeninas en: (a), (c), (f), (g), (h), (i).

Dibujo 1. Figuraciones ESQUEMÁTICAS
Orgánicas: con cuerpo que se ajusta a glóbulos. a): "Venus" de Lespugue, Francia con glóbulos acumulados del Paleolítico; b): Diosa lobulada de dos glóbulos de El Gárcel, Almería, Andalucía del Neolítico
Geométricas: con cuerpo que se ajusta a medidas exactas. (c): Diosa con cabeza triangular de Predmost, República Checa del Paleolítico, (d): Mujeres con triángulos como cuerpo, antenas y alas junto a motivo de cuernos con dientes iguales / rastrillo, Los Órganos, Jaén, Andalucía del año 3300 adne; (e y f): Diosas con cuerpo geométrico, Purchena, Almería del Neolítico y de Maltá, Siberia del Paleolítico
Estilizadas: con cuerpo que se ajusta a genitales masculinos o a perfil femenino. (g y h): Diosas fálicas-hermafroditas de Dolní Vestonice, República Checa y de Nebra, Alemania del Paleolítico; (i): Motivo que recuerda opulento perfil femenino, Cueva de Altamira, Santillana del Mar, Santander, Cantabria del Paleolítico
Lineales. (j): Mujer con brazos en cruz, Cueva de los Letreros, Vélez-Blanco, Almería; (k): Itifálico, Santuario Silla del Papa en la Sierra de la Plata, Tarifa, Cádiz, Andalucía del Neolítico
Metafóricas: con cuerpo que se ajusta a árbol o a espiga. (l): Antropomorfa con múltiples ramas de árbol, o con cuernos de dientes iguales y volantes de flecos / fibras / rastrillos, o con brazos alzados y chal de flecos que semeja alas de ave y múltiples volantes, Nuestra Señora del Castillo, Almadén, Ciudad Real, Castilla-La Mancha; (m): Iitifálico como espiga (con dos pares de brazos) de Peña Escrita, Ciudad Real del Neolítico

Finalidad mágica-fenoménica de obras de arte paleolíticas y postpaleolíticas

Muchos prehistoriadores están de acuerdo es que se añadieron motivos a escenas que habían empezado a ser grabadas o pintadas en el Paleolítico, incluso miles de años después. Y se podría pensar que eso ocurrió con los motivos esquemáticos itifálicos que aparecen junto a otros más naturalistas de los Santuarios de la Cueva de La Pileta y del Pozo de Lascaux Dibujo 2 (a) y (b).

En La Pileta (a) el itifálico esquemático está junto a una yegua pintada de forma naturalista. Ésta se cae embarazada llena de heridas bajo un ideomorfo en forma de motivo abstracto que interpretamos como líquido que surge a raudales.

En Lascaux (b) el ser itifálico tiene cabeza de ave, manos con los dedos abiertos y aparece cayéndose junto a una vaca pintada de forma mucho más naturalista. Ésta tiene la cabeza vuelta con la lengua fuera y mira a la flecha que la ha herido y le ha producido la rotura de la bolsa matricial.

Desde luego los animales herbívoros heridos no representan animales recién cazados por los seres itifálicos, que tampoco representan a cazadores reales, sino una idea mítica y compleja.

Dibujo 2.
(a): Ser itifálico de forma esquemática con brazos curvos separados del cuerpo (no paleolítico) junto a la yegua embarazada herida cayéndose (paleolítica) bajo triángulo del que surge líquido a raudales, Cueva de La Pileta, España
(b): Ser itifálico estilizado con cuerpo cuadrangular (no paleolítico) cayéndose junto a vaca embarazada con bolsa matricial rota (paleolítica), Pozo de Lascaux, Francia
(c): Varias seres itifálicos esquematizados en forma de espigas junto a ideomorfos en forma de "M" o mujer en cuclillas con piernas abiertas dando a luz lo que producirá la rotura de las aguas, datada en el Neolítico, Peña Escrita, España

Quizás dé más luz sobre el significado de estos personajes los que aparecen en la pintura del Neolítico de Peña Escrita, Fuencaliente Dibujo 2 (c). Sobresalen repetidos seres itifálicos esquemáticos con cuerpos que recuerdan espigas y un par o dos pares de brazos y piernas abiertos en ángulo (como granos arqueados y largos), rodeados de otros motivos simbólicos: triángulos aglomerados, ramas... Y además se encuentran repetidos ideomorfos en forma de "M", que interpretamos como mujeres en cuclillas con piernas abiertas dando a luz y por tanto rompiendo aguas. Estas féminas dando a luz parecen expresar la misma idea simbólica de rompiendo aguas, pero cifrada con figura humana, mientras en los casos anteriores se cifraba con animales. En La Pileta la metáfora funcional de líquido surgía a raudales encima de la yegua y en Lascaux era la vaca con la matriz la que lanzaría líquido.

En los tres casos, recordaría el mito de la Madre Naturaleza: [en cualquiera de sus máscaras: "Así la madre no sólo se identificaba con el toro sagrado, con la serpiente, con las palomas, con los pájaros, etc., cuyo aspecto tomaba, sino también con el árbol, con las plantas, en las que está implicada la divinidad" (Laviosa, 1977: 62)], que en su faceta de Diosa Salvadora, era sacrificada y al morir soltaba las aguas que tenía cautivas (embarazada) y enviaba la lluvia, expresiva de su condición de Diosa de la Fertilidad.

No sabemos si la yegua de La Pileta y la vaca de Lascaux fueron pintadas en el Paleolítico y el ser esquemático itifálico se le añadiría con posteridad o ambos fueron pintados sincrónicamente en esa etapa posterior. Lo que es cierto es que el ser itifálico, representante del paredro de la Diosa, sólo pudo ser pintado cuando empezó el politeísmo y se descubrió la agricultura en el Neolítico. Entonces se inventó la leyenda religiosa (heredada hasta tiempos históricos y con estructura similar en todo el universo) que cuenta la historia de la agricultura, protagonizada por una Diosa Madre (Salvadora que enviaba la lluvia) y un ser mortal (semilla que era enterrada) que tenía que morir para conseguir de Ella su resurrección y su Deificación (semilla germinaba). Y lo confirma el hecho de que acompañe a los itifálicos de Peña Escrita con forma de espigas que hay que desmembrar para enterrar el grano y tendría la finalidad de propiciar su germinación "... un dios muerto desmembrado y resucitado (aspecto que se aviene con la «muerte» de la espiga, la siembra y el brote de la nueva espiga, en el caso de los dioses del grano),... (Bernabé, 1987: 42). "En estos mitos agrícolas el hijo representa la semilla enterrada, hasta que reaparece con la forma de planta que comienza a brotar. Las plantas maduran hasta ser cosechadas y el ciclo entero vuelve a representarse." (Husain, 1997: 79).

Por lo que con ambos personajes se pretendía propiciar las lluvias para que penetrasen en el mundo subterráneo donde se hallaba la semilla enterrada, y así germinase como vegetación.

De forma que en el Paleolítico se intentaría propiciar la lluvia para que la vegetación creciera, pintando o grabando animales muriéndose embarazados o mujeres dando a luz, símbolo del aspecto de la Madre Naturaleza, que cuando se sacrificaba (se creía) era responsable de las lluvias. Mientras que tras el descubrimiento de la agricultura a estas escenas se le añadiría un ser itifálico o un ser femenino (paredros) símbolo de la semilla, para que la Madre Divina desde la bóveda celeste enviase la lluvia y produjese la germinación de la semilla enterrada (el paredro resucitaba).

Proceso de codificación en obras de arte de animales y humanas de mensajes astronómicos para propiciar fenómenos

Por un lado los prehistoriadores están de acuerdo en que los rituales y el arte tendría la finalidad de propiciar a la Divinidad para que cumpliera con su obligación de enviar fenómenos que satisficieran las necesidades básicas humanas. Expresa Díaz (2004): "Una comunidad reducida, como eran las prehistóricas, tenía plena conciencia de su dependencia respecto a las fuerzas del sol, la lluvia, la tempestad y el huracán; y como éstas actúan de forma terrible y caprichosa, no siendo posible su control, era necesario para el hombre obligarlas, halagarlas o propiciarlas." Por ello se piensa que nuestros ancestros inventaron los rituales y el arte de sentido mágico para intervenir en el curso de las fenómenos, considerando que su aparición era responsabilidad Divina.

Aunque no saben muy bien cómo hilvanar el asunto. "Sobre el significado de estas pinturas rupestres, a pesar de lo mucho que se ha escrito y especulado, no existe ninguna explicación consensuada de las razones que llevaron a su realización ni a la elección de los lugares de ubicación de las pinturas, algunos realmente de muy difícil acceso. A menudo encontramos en los estudios del arte rupestre el uso del término "santuario" con una connotación mágico-religiosa, también encontramos quienes les atribuyen significado astronómico, pero realmente desconocemos la intención real de los autores de las pinturas." (Anónimo, 2003).

Por otro lado aceptan que las cuevas oscuras ornamentadas desde la época glaciar son los más arcaicos Santuarios y son imagen del seno materno, del Vientre de la Madre Naturaleza. Y añadimos que sus paredes y bóvedas oscuras son además imagen de la bóveda celeste nocturna y lugares sagrados en donde (en principio) las más arcaicas Sacerdotisas intervendrían en los ritos de sentido mágico para reclutar la ayuda de la Diosa Madre.

Si afirmamos que en principio serían Sacerdotisas las que intervendrían en el culto Divina es porque así lo evidencia la Arqueología: son exclusivamente femeninas las más arcaicas figuras antropomorfas realizadas durante los primeros 30.000 años de arte prehistórico: las llamadas "Venus". "Figuran magas, sacerdotisas o vestales (prêtesses)." (Cita de Saccasyn Della Santa aportada por Delporte, 1982: 276). Y esas Sacerdotisas / Prêtesses / Priestess serían representantes vicarias del mismo género que la Madre Naturaleza a la que servían.

De ello se deduce que casi con toda seguridad también serían mujeres las autoras de esas manifestaciones artísticas: "En el caso de que esta teoría sea correcta, la inmensa mayoría de las esculturas paleolíticas fueron obra de mujeres,..." [Le Roy Mcdermontt citado por Husain, 1997: 11)].

Los rituales y las obras de arte servirían para enviar mensajes a la Diosa "... Era necesario comunicarse con ella (la Naturaleza) mediante símbolos, para hacerse entender, para decirle claramente que debía mantener sus intenciones. Porque, después de todo, era todavía una diosa para ellos" (Göttner-Abendroth, 1986: 104). Con ellos le conminarían a que enviara ciertas respuestas específicas / fenómenos de los que dependían como los hijos dependen de una madre, para que satisficiera las necesidades básicas humanas: hijos, lluvias que fertilizasen los campos para asegurar el crecimiento de la vegetación y los frutos alimenticios, buen tiempo para viajar...

De forma que con los rituales que celebraban en los Santuarios y con las representaciones artísticas que decoran sus techos y paredes, las Sacerdotisas artistas enviarían sus mensajes codificados a la Divinidad.

Mensajes que consideramos eran de carácter astronómico. El razonamiento de codificación estaría basado en el hecho de que, para prever cuando había alimentos en abundancia y cuando carestía, las madres necesitaban saber el orden de las estaciones y los fenómenos característicos de cada estación. Por lo que observarían de forma meticulosa (científicamente) el orden de las constelaciones cíclicas que anunciaba los fenómenos cíclicos de cada estación.

Así llegaron a saber, por ejemplo, que la lluvia antes de la primavera que hacía crecer la vegetación, se presentaba cuando cierta constelación se iba al ocaso tras el del sol / se moría (para cada una sólo ocurre una vez al año). De forma que nuestras ancestras cuando veían esa constelación en esa posición y aparecía el fenómeno esperado de la lluvia, estaban contentas porque habría abundancia alimentaria y sus hijos no morirían de hambre. Pero si cuando tal constelación se iba al ocaso al atardecer no se presentaba la lluvia, tendrían que asumir otras estrategias para conseguir que ese año creciera la vegetación.

Dado que los fenómenos propios de cada estación se presentan de forma estadística, nuestras ancestras necesitaban asegurar que su presencia fuera lo más fiable posible, para que sus previsiones fueran certeras. Y por ello inventaron el arte y el ritual de sentido mágico. Con el uso del ritual o del arte pensaban que obligarían a la Madre Naturaleza a que enviase el fenómeno cíclico que era esperado estadísticamente, coincidente con determinada posición de determinadas constelacioes. De forma que inventaron el arte mágico con el que le enviaban un mensaje codificado: cierto motivo aludía al fenómeno que pretendían que la Diosa asegurase, y lo acompañaban con otros motivos que codificaban metafóricamente las constelaciones asociadas para que mágicamente hiciera su efecto.

De forma que para asegurar mágicamente, por ejemplo las lluvias antes de la primavera, representarían un animal o manada (que representaba la constelación animalística que se iba al ocaso) en las paredes y techos del Santuario (imagen de la bóveda celeste nocturna) muriéndose o cayéndose embarazado cerca de la línea que representaba el horizonte para que rompiera aguas antes de morir. O reproducirían un ritual de matanza del animal también embarazado para que rompiera aguas antes de morir. Tanto con la obra de arte como con el ritual esperaban obligar a la Diosa a que cumpliera con las leyes que había ordenado y por tanto con ello se aseguraban que la vegetación y los frutos fuesen abundantes.

 

Estudio de una escena de estilo Esquemático que representaría: constelaciones personificadas por la Diosa, tendría la finalidad de propiciar fenómeno benéfico para el proceso agrícola, informaría de la tarea y ritual agrícola a realizar...

Para interpretar una escena artística de estilo Esquemático desde la posibilidad de que refleje constelaciones en determinada posición con la finalidad de propiciar un fenómeno coincidente, nos fijaremos en una escena pintada en la Cueva del Bacinete, Tarifa, Cádiz, Andalucía Dibujo 3 (a).

El personaje central asexuado tiene cuerpo triangular, cintura de avispa y dedos extendidos que semejan estrellas (Díaz, 2004), lo que nos hace pensar que podría reflejar, con metáfora formal, una agrupación estelar / una constelación (aunque son muy pocos los casos artísticos que expliciten tanto la metáfora astronómica como la simbólica).

Una imagen que muestra una metáfora similar del Alto Egipto datada en el IV milenio adne es el grabado de la Diosa Hathor Dibujo 3 (b). Se lo puede interpretar como antropomorfo con cuerpo triangular y estrellas que sustituyen a la cabeza, mamas y manos (Giedion, 1981: 87). Y simbolizaría una constelación, personificada por la Diosa en forma de triángulo a la que imita con metáfora formal, posiblemente Bootes / Boyero, cuyas estrellas están ordenadas configurando un triángulo (por lo que el motivo artístico semeja el dibujo que parecen formar las estrellas reunidas en esa constelación). O también se puede considerar que representa una cabeza de bóvido, cuyos cuernos y orejas están acabados en estrellas. Y representaría una constelación asociada a bóvido, lo que pone de manifiesto que también podría aludir con metáfora semántica a la constelación: Bootes / Conductor de Bueyes / bóvido con cuernos.

Dada la similitud del personaje central de la Cueva del Bacinete con manos como estrellas y cuerpo triangular y la representación de la Diosa Hathor en su personificación de la constelación Bootes, pensamos que podría representar la misma constelación: Bootes. Y constelación que hasta época histórica ha sido asociado a un personaje relacionado con las tareas agrícolas: "Constelación boreal en la que los antiguos creían ver representado a un segador, pastor, campesino,..." (E. U. I. Tomo 9, 1988: 499).

Dibujo 3.
(a) Escena pintada en la Cueva del Bacinete en la que sobresale: Personaje central asexuado con cuerpo triangular y manos como estrellas: aludiría a constelación Bootes. Personaje sosteniendo en manos serpientes: aludiría a constelación Serpentaria "Sostiene Serpientes". Cuadrúpedos con cuernos de dientes iguales como rastrillos: aludiría a constelación Carro Mayor, que en determinada posición anunciaba hace 5.300 años el labrado o rastrillado de los campo de la segunda época agrícolas. Además hay unos veinte animales en situación dinámica, que podrían aludir a la constelación Canes Venatici, diez bustos humanos que simulan bailar e informarían del ritual a celebrar
(b) Gran Diosa Hathor con cuerpo de triángulo y estrellas como cabeza, mamas y manos. O como cabeza de vaca con orejas y cuernos acabados en estrellas. En ambos casos la Diosa personifica la constelación Bootes

En el panel destacan cinco cuadrúpedos con cuernos de dientes iguales y paralelos como rastrillos. Esta disposición no existe de forma natural en ninguna especie de animales. Pese a ello algunos arqueólogos consideran que representarían ciervos machos, quizás basados en el hecho de que las hembras de algunas especies de cérvidos no tienen cornamentas. Nosotros no suscribimos tal idea, ya que existen muchas hembras de bóvidos y de ovinos que también tienen cuernos, por lo que pensamos que podrían representar hembras. Lo confirmaría el hecho de que similares cuadrúpedos adultos con cuernos de dientes iguales, aparecen acompañados de sus crías en otras manifestaciones rupestres esquemáticas de otros lugares. Y dado que sólo las madres cuidan de los pequeños, esos casos fundamentarían nuestra suposición de que animales con cuernos de dientes iguales podrían representar hembras.

Ejemplos de cuadrúpedas con cuernos de dientes iguales con crías: la madre con su bebé a la grupa que se halla grabada encima de cuadrícula en el suelo granítico de la Cova da Bruxa, Mouros, A Coruña, Galicia Dibujo 4 (a) datado en el III milenio adne.

Dado que para nosotros los cuernos de dientes iguales tienen un carácter simbólico y complejo, en este panel encontramos más claro su sentido: por un lado al estar encima de cuadrícula, símbolo de campo de cultivo arado, evidenciaría que los cuernos de dientes iguales podrían ser una metáfora que podría estar asociada a herramienta agrícola: como un rastrillo de púas iguales, o una rastra, o una grada de dientes, o un peine usado para allanar la tierra removida tras arar el suelo y después sembrarla, o para recubrir las semillas, y usada a mano o tirada por animales.

Por otro lado al estar el animal con cuernos de dientes iguales encima del campo, o mejor dicho encima del horizonte, aludiría también a una constelación, que cuando se encontraba en determinada posición encima del horizonte anunciaba el tiempo de labranza.

Tal constelación cercana a Bootes en la misma situación estelar y encima del horizonte, es Carro Mayor (circumpolar: siempre está encima del horizonte sin penetrar en el mundo subterráneo). Y Carro Mayor que ha sido con siderada por diferentes culturas y representada hasta principios de tiempos históricos en obras de arte como un arado u otra herramienta agrícola o como imagen simbólica alusiva, lo que corroboraría nuestra deducción: "como el Carro de Boote, es decir, el arado que empuña el Labrador (Boote)" (Olaizola, 1999: 6). Y Carro Mayor que "Por su parte, los chinos lo llamaban el Carro Agrícola..." "Pero las curiosidades onomásticas al comparar el sugestivo alineamiento de los astros no ha terminado todavía, ya que me siento en la obligación, para completarlas, de recordar también a los pueblos latinos, los cuales descubrieron en estas siete estrellas, primero tres bueyes que arrastraban un arado, que llamaron Plaustrum." (Olaizola, 1999: 7 y 8).

La idea de ver en ciertas constelaciones cercanas entre sí y representar en obras de arte como un arado, el labrador que lo usaba, así como el carro y los animales que tiraban del arado o que los acompañaban: Bootes / Boyero (labrador), Carro Mayor (arado) y Canes Venatici [cuyas dos estrellas: "Representan a los dos perros, Asterion y Chara, sostenidos por el Boyero" (Carvajal, 2004)] es corroborada por diferentes mitos de diversos pueblos de varios continentes. Por ello no extraña encontrar continuidad hasta época histórica en las interpretaciones agrícolas de grupos estelares y reflejados metafóricamente en obras de arte, a pesar de la multiplicidad de mitos asociados. Por ello "no nos queda otra posibilidad que reconocer un único hilo conductor ha guiado la fantasía de los pueblos tan alejados en el espacio y en el tiempo." (Olaizola, 1999: 4).

Dibujo 4.
(a): Madre cuadrúpeda con cuernos con dientes paralelos (asociado a arado) grabado con su bebé encima de cuadrícula (símbolo de campo arado) y que interpretamos asociada a la constelación del Carro Mayor, Cova da Bruxa
(b): Glifo de madre cuadrúpeda con cuernos (asociado a arado) y crías, Coto de Sombriñas
(c): Madre cuadrúpeda con cuernos (asociado a arado) con sus crías en Pedra das Ferraduras

Otra madre cuadrúpeda con cuernos de dientes iguales y con sus tres crías aparece junto a ideomorfos esquemáticos: espirales, círculos concéntricos (símbolo de agua), cruces, rosetas, series de puntos y trazos indescifrables grabado en suelo granítico del Coto de Sombriñas, Tourón, Pontecaldelas, Pontevedra, Galicia Dibujo 4 (b).

Y otra similar en Pedra das Ferraduras, Fontán, Cotobade, Pontevedra Dibujo 4 (c).

Tales características de ramas con dientes iguales aparecen de forma similar en otras obras de arte. Ejemplos:

Los antropomorfos pintados en Nuestra Señora del Castillo Dibujo 5 (a): cuyos cuerpos se ajustan a tronco de árbol con dos pares o con múltiples pares de ramas. O se podría interpretar las ramas superiores como un par de cuernos de dientes iguales / rastrillos, o como brazos alzados con un chal de flecos semejante a plumas de ave y los inferiores como vestimenta de volantes de flecos / fibras / rastrillos.

Otro antropomorfo similar está grabado en la estela de Corao-Abamia, Asturias Dibujo 5 (b). Parece que lleva en la cabeza cuernos de dientes iguales / rastrillos, o también se puede interpretar que tiene los brazos alzados con chal de flecos / fibras / rastrillos semejando alas de plumas de ave. Cerca se halla un ideomorfo de círculos concéntricos (símbolo de agua).

Otro similar aparece tumbado cayéndose pintado en la bóveda del Salón del Pez de Cueva de La Pileta de Benaoján, Málaga, Andalucía Dibujo 5 (c). Está rodeado de otros ideomorfos abstractos que recuerdan simples rastrillos, otro en forma de "W" (recuerda las extremidades inferiores de una fémina erguida) y otros trazos indefinibles.

Dibujo 5.
(a): Antropomorfos con cuerpos como tronco de árbol y ramas, o llevan cuernos de dientes iguales, brazos alzados con chal de flecos y vestido de volantes de rastrillos, Nuestra Señora del Castillo
(b): Antropomorfo con cuernos de dientes iguales / rastrillos, o con brazos alzados y chal de flecos / alas de ave, Corao-Abamia
(c): Antropomorfo interpretado con brazos alzados con chal de flecos / alas de ave / rastrillos y un volante de fibras / rastrillos pintado cayéndose rodeado de / rastrillos y otros ideomofos, La Pileta

En el panel pintado en la Cueva del Bacinete Dibujo 3 se observa otro personaje con corta melena y cintura de avispa a la izquierda, sosteniendo con sus manos serpientes: aludiría con metáfora formal a la constelación Serpentario / Ofiuco "Sostiene Serpientes" que se halla entre las dos constelaciones: Serpens Cauda y Serpens Caput.

En la escena de Bacinete hay además otros motivos: arriba línea horizontal cruzado por otras en vertical ¿empalizada?; abajo líneas onduladas ¿símbolo de agua?; y más abajo un ideomorfo que recuerda ¿una lira?; diez bustos humanos muy esquemáticos: unos con un brazo en la cadera y otro en lo alto que simulan bailar, otro con brazos en jarras y otros que parecen tocar una trompeta y otros instrumentos; y además hay pintados unos veinte animales de diferentes tamaños con largos cuernos en situación dinámica en dirección oeste, este e inclinadas al noreste y al suroeste, que podrían estar asociados a otra constelación cercana: Canes Venatici, cuyo ocaso es sincrónico con el ocaso de Bootes.

Dibujo 6. Configuración estelar al atardecer del 3 de agosto de hace 5.300 años, hoy 13 de octubre cuando se hallaban encima del horizonte oeste las constelaciones Serpentaria, Canes Venatici, Bootes y cuyo ocaso tras el ocaso del sol anunciaba el Día de Labrado

Resumiendo el personaje humano central pintado en la escena de Bacinete reflejaría de forma metafórica la constelación Bootes (asociada a labrador), personificada por la Diosa Madre adorada en Tarifa cuando se pintó; la del lateral izquierdo reflejaría la constelación Serpentario (otro aspecto Divino); las cuadrúpedas con cuernos de dientes iguales como rastrillos representarían la constelación Carro Mayor (asociada a cierta tarea agrícola con rastrillos); los otros animales a la constelación Canes Venatici (asociado a ritual).

Y todo el panel representarían las constelaciones que se iban al ocaso tras el ocaso del sol de forma sincrónica en una misma situación estelar Dibujo 6: las del 3 de agosto de hace 5.300 años (hoy tales constelaciones aparecen el atardecer del 13 de octubre) cuando anunciaban el día de Labrado.

Y representarían de forma metafórica los rituales y la labor agrícola a realizar propiciadoras de determinado fenómeno coincidente, posiblemente viento para airear la tierra removida, necesario para que en el proceso agrícola se asegurara la cosecha abundante.

Los rituales consistirían en recorrer los campos labrados en procesión paseando por encima del suelo ramas de árboles o de fibras como rastrillos ¿para allanarlos?; participar en danzas voluptuosas con chales de flecos e imitar el movimiento de ciertas aves aladas y dar airosas vueltas con los trajes de volantes de flecos o de fibras ¿para airear el suelo removido?; también en pasear por los campos labrados rebaños de animales para que ¿rompieran los terrones que dejaba el arado? para que al recibir la semilla germinara y diera abundante cosecha... Y sabemos que tales rituales se celebraban aún en numerosas regiones a principios de época histórica exclusivamente por campesinas y sacerdotisas.

La labor agrícola se referiría al labrado y rastrillado del suelo. Y labores que serían llevados a cabo en el Neolítico por mujeres ya que en todo el universo: "el mérito del descubrimiento de la agricultura recaería enteramente sobre las mujeres." (Eliade, 1990: 140). Y eran agricultoras: "... las que inventaron los primeros instrumentos (palos cavadores." (Llull y Sanahuja citando a Sally Linton, 1994: 17), e inventaron las diferentes herramientas para la tareas agrícolas: desde el más arcaico arado: un simple palo con el extremo encorvado y la punta endurecida al fuego, hasta los arados más complejos compuestos de un palo largo como timón y una reja y otros más evolucionados con ruedas o adosado a un carro tirados por animales. Instrumentos de labranza que aparecen en obras de arte en culturas históricas en manos de Diosas o se considera su invento, como refleja el mito de Minerva / Atenea Agripha: "Como diosa tutelar de la agricultura, le era atribuida la invención del arado y del rastrillo" (Sáinz De Robles, 1959), invento femenino "sublimada a categoría divina" en palabras de Girard.

Dibujo 7. Pintura de agricultora con bastón / arado, Cueva del Tajo de las Figuras

Igualmente serían campesinas las que llevarían a cabo las labores agrícolas y los rituales reflejados en la pintura de Bacinete, Tarifa Dibujo 3. Lo corroboraría la agricultora pintada con corta melena y cintura de avispa, rasgos estereotipados del cuerpo femenino similar a las antropomorfas del Bacinete, en la Cueva del Tajo de las Figuras, Casas Viejas, cerca de la Laguna de la Janda, Cádiz Dibujo 7 (a unos diez kilómetros de distancia y pintado en la misma época). Y serían personajes femeninos porque sabemos que en esa época los varones se representaban itifálicos, como el ilustrado a pocos kilómetros en la Sierra de la Plata, también de Tarifa Dibujo 1 (k).

Por lo que en la escena reflejada en Bacinete y las ilustradas en Dibujo 4 y 5 ocultarían el mismo mensaje y dirigido a la Madre Naturaleza que (se creía) dominaba las fuerzas que dominaban el universo. Tendría la finalidad mágica de conminarle a que no olvidase cumplir con su responsabilidad y enviase los fenómenos naturales asociados a cierta posición de las constelaciones ilustradas con diferentes tipos de metáforas y diría: "envíanos vientos para que el suelo sea fértil y la semilla se convierta en vegetación, mientras realizamos las labores de rastrillado y aplanado de la tierra tras haber labrado los campos, paseamos animales y bailamos con chales de flecos como aves y con trajes de volantes en tu honor".

SELECCIÓN BIBLIOGRÁFICA

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