Congreso Vigo: ... glifos gallegos... Por Martín-Cano

SIGNIFICADOS METAFÓRICOS DE GLIFOS GALLEGOS Y DE OTROS LUGARES DEL UNIVERSO Por Martín-Cano

MARTÍN-CANO, F. (1999 y 2001): Significados metafóricos de glifos gallegos y de otros lugares del universo. Ponencia al Congreso Internacional de Arte Rupestre Europea, Pazo-Museo Municipal «Quiñones de León» de Vigo, Actas en DVD, Edita Concello de Vigo, Dto. Patrimonio Histórico, Depósito Legal VG-503/2001. http://galeon.com/Culturaarcaica/congvigo.htm

A RESUMEN
Proponemos una hipotesis ASTRONOMICA para la interpretación de los glifos y otras obras de arte prehistóricas, realizadas en diversos medios y legadas por nuestros ancestros desde el Paleolitico, ya que pensamos que tiene idéntica significacion universal.
A lo largo del presente trabajo proponemos nuestra hipótesis del significado metafórico y astronómico de los diferentes glifos, tanto gallegos como de otros lugares del universo, así como de las demás obras de arte legadas por nuestros ancestros desde el Paleolítico, en diversos medios, ya que pensamos que el arte prehistórico y hasta bien entrada época histórica, tiene significación universal.
Defendemos que gran parte de los motivos artísticos, bien en agrupaciones escénicas simples aisladas o combinaciones complejas de figuras de animales, antropozoomorfas, humanas, objetos, vegetales, geométricos,... tienen carácter simbólico y se identificarían con constelaciones que aparecían sobre el horizonte mirando al norte en determinado situación astronómica arcaica y los fenómenos coincidentes.
Los diversos motivos pueden reflejar constelaciones animalísticas (por ejemplo una serpiente o una espiral puede reflejar con metáfora formal la constelación Dragón, cuyas estrellas parecen dibujar una espiral o serpiente enrollada. Un arácnido puede representar con metáfora semántica la constelación Escorpio). O constelaciones de objetos (un cuerno representaría con metáfora formal y semántica la constelación Capricornio "Cuerno de Cabra", cuyas estrellas parecen dibujar un cuerno). O humanas (un cazador podría representar la constelación Sagitario). O geométricas (una cruz reflejaría con metáfora formal la constelación Cruz del Norte, cuyas estrellas parecen dibujar una cruz).
Y las acciones que realizan los diferentes protagonistas podría representar el fenómeno coincidente con una precisa situación de la constelación (un perro que devora un animal representaría con metáfora semántica la constelación Can Mayor y con metáfora funcional el fenómeno coincidente con su levantamiento heliaco: la canícula, calor abrasivo. Un animal llorando representaría con metáfora funcional y semántica la lluvia que acompaña a la constelación Híadas "Las Lluviosas").

Significados metafóricos de glifos gallegos y de otros lugares del universo

Francisca Martín-Cano Abreu

BMOTIVOS ARTÍSTICOS Y CONSTELACIONES

Muchos historiadores han visto la relación existente entre los conocimientos astronómicos de sus autores de la Prehistoria y los dibujos en el suelo a la intemperie en todo el universo. Bien de los petroglifos realizados mediante incisiones en la roca, o bien los geoglifos realizados desplazando piedras y dejando al descubierto el color más claro del suelo natural o amontonando hileras de piedra,... Y tanto de los motivos seminaturalistas como geométricos.

De las interpretaciones que se han dado destaca la de Reiche, que según comenta Ruiz (1992, 19), considera que los complejos glifos de Nazca: (son)... "componentes del mayor calendario astronómico".

Kuhn (1957, 234) también creía que algunos de los glifos geométricos gallegos son representación de estrellas. Y así afirmaba: "Entre los tipos observados se encuentran pequeñas excavaciones semiesféricas u ovales, de tamaño variable, dispuestas irregularmente y sin orden preconcebido. A veces sólo hay unas pocas y otras son numerosas, lo cual unido a que se representan junto a signos circulares o dentro de círculos, hace que se hayan considerado como representantes de estrellas."

Pero sobre todo destaca la interpretación de Vázquez Varela (1993, 156), que declara: "Es muy probable que dentro de los petroglifos haya información sobre los conocimientos matemáticos y astronómicos del momento en que fueron realizados. De hecho, hay varios intentos interpretativos sobre la dimensión astronómica de los petroglifos gallegos, en especial el de A Laxe Das Rodas en Louro, Muros..." ..."lo consideran un calendario indicativo de conocimientos astronómicos sobre el sol y la luna." "... calendario doble por un lado festivo y por otro laboral..."

Y esa interpretación de ser un calendario astronómico y reflejo de los días festivos es el más acertado según nuestro descubrimiento.

Nuestra hipótesis defiende que todos los motivos de las agrupaciones escénicas, simples o complejas, protagonistas de obras de arte simbólicas desde la Prehistoria [no sólo en glifos, ya que consideramos que todas las manifestaciones artísticas tienen el mismo origen, igual que Kuhn (1957) que defiende una filiación entre las representaciones rupestres más modernas con el arte paleolítico, tanto de figurillas Venus como de pinturas], que combinan antropomorfos con animales, vegetales, objetos, motivos geométricos y abstractos,... se identifican con las constelaciones situadas encima del horizonte del cielo mirando al norte, de la situación estelar a la que aluden: bien la posición estelar vespertina o la matutina, de un día festivo, de los veintidós existentes en el calendario astronómico Prehistórico, así como al fenómeno coincidente, o bien reflejan las constelaciones de dos días de fiesta consecutivos y los efectos de los fenómenos coincidentes.

CDÍAS DE FIESTA DEL CALENDARIO ASTRONÓMICO ARCAICO (iniciado hace 5.300 años)

Para explicar el calendario astronómico arcaico lo compararemos con el calendario actual y el calendario astronómico zodiacal.

El actual está distribuido en doce meses de: enero, febrero,... y cada mes empieza el día 1. E igual el calendario zodiacal: Acuario, Piscis, Aries, Tauro, Géminis, Cáncer... también consta de doce meses, y cada uno empieza el 19 o el 21 de los meses actuales y justo cuando se produce el ocaso crepuscular de las constelaciones zodiacales.

De manera que serían considerados días festivos en el calendario zodiacal, aplicando la misma regla que en época arcaica: el 21 de enero, el 19 de febrero, el 21 de marzo, etc,... cuando se producen los diferentes hechos astronómicos zodiacales. Mientras que nuestra hipótesis es que eran considerados días festivos en el calendario astronómico arcaico, los días en que se producían diferentes situaciones estelares de las constelaciones conocidas entonces, no sólo de las zodiacales, cuyos ocasos y ortos vespertinos y ortos matutinos / levantamientos heliacos las agruparon en veintidós días de fiesta.

Y lo que es más importante, para cada uno de esos veintidós días festivos del calendario astronómico, bien al atardecer o antes del amanecer en que tenía lugar una precisa situación estelar, por diferentes indicios hacemos la deducción obvia de que nuestros ancestros decidieron asociar un específico fenómeno, que tenía una aparición regular a lo largo del año, al igual que las constelaciones cíclicas. Y para cada situación estelar de cada día de fiesta decidieran asociarla a un fenómeno, posiblemente benéfico al atardecer y maléfico al amanecer. Era como una regla mnemotécnica que les servía para recordar el orden de las constelaciones y los fenómenos cíclicos característicos, concretizados en relaciones de constelaciones con fenómenos.

Los días de fiesta podían ser denominados como: días de Labrado, días de Siembra y Lluvias, días de Floración y de Emigración, días de Recolección, día de Helada, día de Canícula, de Vientos Furiosos, pero también días de Solicitud de embarazo, de Solicitud de resurrección de muertos, o de Inspiración poética,... De manera que los días de fiesta del calendario astronómico arcaico, con sus precisas constelaciones cíclicas y los fenómenos asociados, anunciaban las etapas por las que pasaba el crecimiento de la vegetación a lo largo del año, en sus dos períodos agrícolas, así como indicaban otras funciones que esperaban realizase la Diosa: que enviase la inspiración para pronunciar oráculos o emitir sentencias o dictar leyes, o que hiciese resucitar a los muertos o hiciese concebir a las mujeres, etc.

DMANIFESTACIONES ARTÍSTICAS DIRIGIDAS A LA DIVINIDAD

Y si era importante conocer si iban a venir con regularidad los diferentes fenómenos cíclicos, era porque de ellos dependía prever si iba a haber suficientes alimentos, tanto en el Paleolítico, cuando los humanos se alimentaban de la recolección de vegetales y frutos y la caza de animales herbívoros, como en el Neolítico cuando se alimentaban de la agricultura y la cría de animales domésticos herbívoros, ya que el crecimiento vegetal depende de los fenómenos cíclicos: lluvia, sequía, calor abrasivo,...

Por lo que inventaron un sistema con el que invocar a la Divinidad para que los enviara de forma regular. Lo corrobora la afirmación de Alcina (1982, 182) de los geoglifos de Nazca: "... la única deducción lógica puede ser la de que tales glifos se construían para que los contemplasen los mismos dioses o seres sobrenaturales de su mitología."

De las pinturas rupestres Campbell (1991, 342) afirmaba: "En el gran santuario de Lascaux, lleno de cámaras -que se ha llamado «la Capilla Sixtina del paleolítico»- se ha hecho manifiesta una experiencia de la divinidad, no como en Chartes o en el Vaticano en figuraciones humanas (antropomórficas), sino en animales (teromórficas)."

De los animales de los glifos gallegos, leemos en Kuhn (1957, 235): "Se dan también algunos animales tan esquematizados que no permiten identificarlos, aunque tienden a formas de ciervos o cabras." O sea que las representaciones de animales en glifos gallegos no son de imágenes reales, sino tienen un carácter simbólico y metafórico, asociado a la Divinidad, al igual que los representados en glifos de Nazca o de Lascaux.

Nuestra propuesta de que las imágenes de animales representen a la Divinidad, se ve reforzada por Laviosa (1977, 62) que afirmaba: "Así la (Diosa) madre no sólo se identificaba con el toro sagrado, con la serpiente, con las palomas, con los pájaros, etc, cuyo aspecto tomaba, sino también con el árbol, con las plantas, en las que está implicada la divinidad."

Por otro lado los astrónomos Menzel y Pasachoff (1990, 138) manifiestan: "Textos cuneiformes y artefactos procedentes de la civilización del valle del Éufrates sugieren que el león, el toro y el escorpión estaban ya asociados a constelaciones en el año 4000 antes de Cristo."

En todos los casos imágenes de la única Divinidad adorada en época Prehistórica: la Madre Naturaleza que se creía animaba todas las constelaciones y enviaba todos los fenómenos y funciones: alimentos, lluvia, embarazo, noche y día, frío y calor... En palabras de Campbell (1991b, 242): "la Diosa es la única divinidad visualizada en aquel entonces."

Por lo que aplicando una sencilla regla de tres: si las imágenes artísticas Prehistóricas de animales representan a la Diosa y además representan constelaciones animalísticas, entonces la Diosa, representada en imágenes artísticas de animales, se identifica con las constelaciones animalísticas.

Y esta asociación, en la que se basa nuestra hipótesis, es lo que supone un descubrimiento transcendental del significado de los petroglifos y demás manifestaciones artísticas simbólicas Prehistóricas. Y generalizando: no sólo las imágenes de animales son metáforas de constelaciones identificadas con la Diosa, sino el resto de motivos artísticos: objetos, vegetales, geométricos, etc.

Diosa Madre que se creía cubría las necesidades humanas y protegía como una madre de familia cubre las necesidades básicas de sus hijos y los protege. Y nuestros ancestros decidieron invocarla (por la vista, el oído,...), con lo que nació la religión Prehistórica y más tarde la religión agrícola mistérica, con ritos, himnos, obras de arte,...

De manera que nuestros ancestros pedían con las manifestaciones artísticas, así como con los ritos de las ceremonias de los días de fiesta de la religión agrícola, a la Diosa con variedad de máscaras-constelaciones, que asegurara el orden de las estaciones, con sus específicas constelaciones estacionales y enviara con regularidad los fenómenos cíclicos a lo largo de los días de fiesta del calendario astronómico, fenómenos benéficos de los que dependía el crecimiento de la vegetación: lluvia que favoreciese el crecimiento de la vegetación en el Paleolítico o la germinación de la semilla en el Neolítico, o los protegiera contra los fenómenos maléficos que la Diosa también enviaba: helada, calor, sequía que destruía la vegetación,... de manera que así hubiese alimentos para no morir de hambre, y solicitaban otros logros: resurrección de muertos para que éstos se reencarnasen y hubiese suficientes hijos,...

Es decir que cada obra de arte de cada día de fiesta marcaba o anunciaba una etapa mutable del desarrollo y crecimiento de la vegetación y de otras acciones.

Este razonamiento es apoyado por la denominación inglesa de "farmer's rock art" de los petroglifos de la Edad del Bronce. Que explicita que fueron realizados por pueblos agricultores e implícitamente incluye la idea de que eran propiciadores de los fenómenos benéficos para el desarrollo de la agricultura y crecimiento de la vegetación o pedían a la Diosa protección contra los fenómenos maléficos. E incluyen la inferencia de que no reflejan por tanto "escenas de la vida cotidiana" ya que la tarea principal de sus autores era la agricultura, ni reflejan tampoco "escenas de caza» propiciadoras de la caza de los animales representados, como ya demostrase Leroi-Gourhan (1983) de las pinturas rupestres de diversas regiones de forma rotunda hace varias décadas, dado que encontró que los restos de animales comidos por los autores de las obras de arte, no coincidían con los animales, que teóricamente pintaban para propiciar su caza. Sino que los "farmer's rock art" según nuestra hipótesis son "escenas simbólicas" representación de constelaciones y propiciadores de fenómenos favorecedores del crecimiento de la vegetación en precisos días festivos del calendario astronómico arcaico.

EPETROGLIFOS DE VARIADAS REGIONES

Vamos a analizar varios motivos artísticos de diferentes regiones, que al igual que los gallegos, muestran la asociación de los motivos artísticos simbólicos de animales, geométricos,... con las constelaciones.

La escena mostraría varias constelaciones cercanas entre sí: la cruz correspondería a la constelación Cruz del Norte / Cisne (cuyas estrellas están agrupadas de forma que parecen dibujar una cruz, por lo que la representación artística la imita = metáfora formal. Pero además el cisne representa con metáfora semántica la constelación también denominada Cisne). La espiral del primate se identifica con la constelación Dragón (cuyas estrellas están situadas de manera que parecen dibujar una línea quebrada acabada en rizo, cometa, polígono o espiral o parecen dibujar una serpiente enroscada o sinuosa. En palabras de Ridpath (1986, 138): "Su cuerpo está enrollado alrededor del polo norte celeste." De forma que tanto la espiral como la serpiente, son metáforas formales de la constelación Dragón, e indistintamente de una u otra forma ha sido representada en todo el universo desde la Prehistoria). Y el otro ave corresponde a la constelación cercana Lechuza (corresponde a la llamada Cefeo en las actuales Guías de Estrellas, pero la denominamos así para la época arcaica por numerosas evidencias artísticas, míticas y ceremoniales).

Lámina 1

a: Geoglifos de Nazca: cisne en cruz = cons. Cisne / Cruz del Norte, primate cola espiral = cons. Dragón, ave = cons. Lechuza / Cefeo

d: Glifos de Ausevik: espiral = cons. Dragón, madres animalísticas con bebés y cuerpos roturados = cons. Animales de la Diosa / Arator / Perros de Caza

b: Petroglifos de Campo Lameiro: espiral = cons. Dragón, cruz en cuadrado = cons. Cruz del Norte y cons. Lechuza / Cefeo, cazoletas = estrellas de Vía Láctea

e: Glifos del Coto de Sombriñas: espiral = cons. Dragón, madres animalísticas con bebés y cuernos con dientes paralelos-arados = cons. Animales de la Diosa / Arator

c: Configuración estelar del atardecer del 1 de marzo (de hace 5.300 años), hoy 15 de mayo. Día en que comenzaba primavera, las aves migratorias volvían, las semillas germinaban y los muertos esperaban la resurrección

f: Configuración estelar antes del amanecer del 1 de agosto, hoy 15 de octubre. Día de Labrado de campos

Con las representaciones artísticas se pretendería asegurar tal situación estelar tras el Sol ponerse y propiciar los fenómenos coincidentes (hace 5.300 años): la llegada de la primavera y del buen tiempo. Y con ello que las aves migratorias que habían pasado el invierno en el sur volviesen a nidificar, que las cigüeñas trajesen los niños solicitados el 1 de junio, que se produjese la germinación de la semilla y la floración de la vegetación en la primera época agrícola, así como que los muertos enterrados como "semillas de vida" resucitasen y a partir de entonces empezase su peregrinaje por la Vía Láctea.

Lámina 2

a: Glifos en estela de A Mamoa: escorpión = cons. Escorpio, círculos = estrellas de la Vía Láctea, serpientes múltiples = cons. Dragón, imitando Vía Láctea surgiendo verticalmente del horizonte

b: Configuración estelar del atardecer del 1 de junio (hace 5.300 años), hoy 15 de agosto, cuando Vía Láctea parecía surgir verticalmente. Día en que mujeres pedían embarazo

c: Grabados en varilla de hueso de Cova del Parpalló: serpiente = cons. Dragón ocupando centro de semicírculos concéntricos = estrellas de Vía Láctea imitando forma cuando atravesaba el firmamento en forma de semicírculo y parecía girar alrededor de la cons. Dragón

d: Glifos en estela de Pola de Allande: serpiente = cons. Dragón, semicírculos concéntricos múltiples = estrellas de Vía Láctea

e: Estela de Asquerosa, Granada: cazoletas y semicírculos concéntricos = estrellas de Vía Láctea

f: Glifos de A Laxe das Rodas: cazoletas y círculos concéntricos = estrellas de Vía Láctea rodeando motivo ¿de serpiente enroscada? ¿= cons. Dragón?

 

g: Configuración estelar del atardecer del 1 de septiembre arcaico, hoy 15 de noviembre, cuando la constelación Dragón ocupaba el centro de la nube de estrellas de la Vía Láctea, que ese atardecer atravesaba el firmamento en forma de semicírculo. Día en que comenzaba el otoño, la semilla germinaba y los muertos esperaban la resurrección

 

Otros ejemplos que identifican motivos artísticos con constelaciones son:

Y con estas representaciones artísticas se pretendería asegurar tal situación estelar tras el Sol ponerse y propiciar los fenómenos coincidentes en época arcaica: la llegada del otoño, la germinación de la semilla en la segunda época agrícola, así como que los muertos enterrados como "semillas de vida" resucitasen y a partir de entonces empezaba el pregrinaje de las almas resucitadas por la nube de la Vía Láctea en su camino hacia al Paraíso.

FCONCLUSIÓN

De la anterior exposición se deduce que nuestra hipótesis es apoyada por afirmaciones aisladas de ciertos pensadores y les da solidez el análisis metafórico de diferentes obras de arte.

Y todo ello daría explicación al hecho de que en Galicia acabase el camino de Santiago, sinónimo de la Vía Láctea y fuese camino de peregrinación para ir al Paraíso, dado que Finisterre se consideraba el extremo occidental del fin del mundo habitado, y más allá se encontraba la isla del Paraíso. Al respecto afirma Fernando Alonso Romero (1997, 31): "En el folklore gallego pervive todavía la vinculación de la Vía Láctea con el Paraíso o con el Cielo..."... "En Galicia como en otros muchos lugares, se denomina a la vía Láctea Camiño de Santiago y se cree que aquellas personas que no han realizado en vida el peregrinaje jacobeo, se verán obligadas a efectuarlo después de la muerte. Pero entonces sus almas tendrán que guiarse por el Camino de Santiago para poder entrar en el Paraíso..."

Y añade: "El poeta cristiano Prudencio, coetáneo de Prisciliano, expuso en uno de sus himnos la creencia de que Dios enseña a los mortales el camino de resurrección para que al morir, el cuerpo y el alma asciendan a las estrellas..."

Nuestras conclusiones están de acuerdo con las de Vázquez Varela, que en la citada obra, comentaba en pg. 67: "De ser cierta nuestra propuesta el ideario megalítico aparecería al aire libre en rocas, posibles Santuarios donde aparecen temas que pueden no estar vinculados con la muerte sino con aspectos más vitales de la ideología y la religión de las gentes de la época."

Y además muestran que los primitivos fueron grandes astrónomos y observadores de los fenómenos cíclicos, que llegaron a conclusiones científicas, aunque sus conocimientos, mantenidos en manos de iniciados de manera secreta, desaparecieron tras los cambios producidos por las invasiones violentas destructoras de muchas culturas en época histórica.

Y muestra que sus obras de arte codificaban las creencias de la religión que puso la base para todas las formas de religiosidad practicadas por la humanidad y que supuso el primer intento científico-religioso, basado en la observación, de explicar la Naturaleza y sus complejos fenómenos desde el Paleolítico, antes de que el conocimiento científico descubriese las leyes de los fenómenos naturales e invalidasen todas las explicaciones religiosas, aunque no las hayan hecho desaparecer.

SELECCIÓN BIBLIOGRÁFICA
 
ABREU, F. B. (1999): Las claves del Arte y la Religión Prehistórica. Actas del XXV Congreso Nacional de Arqueología, Valencia, Diputació de València.
- Claves Astronómicas del Arte y la Religión Prehistórica. Edita F. B. Martín-Cano Abreu, Zaragoza.
- El significado del Arte y la Religión. La Voz de Lepe, febrero.
AGOSTINELLI, A. (1992): Claves del Año Cero. Revista Año Cero, Nº 11-1192-28, Madrid, noviembre.
ALCINA, J. (1982): Arte y antropología. Alianza Editorial, S. A., Madrid.
ALMAGRO Bach, M. (1981): Manual de historia universal. Prehistoria. Tomo I. Editorial Espasa-Calpe, S. A., Madrid.
ALMAGRO Gorbea, M. (1993): Les esteles anthropomorphes de la Péninsule Ibérique. Actes du 115 congrés national de sociétés savantes. Éditions du C. T. H. S., Paris.
ALONSO, F. (1997): Sobre la pervivencia de los cultos y creencias astrales en el folklore del peregrinaje jacobeo. Actas del IV Congreso de la SEAC "Astronomía en la cultura". Edited by C. Jaschek and F. Atrio Barandela, Salamanca.
BARANDIARÁN, I. (1990): 1- Paleolítico. Historia de España. 1 Desde la prehistoria hasta la conquista romana (siglo III a. C.). (dirigida por Antonio Domínguez Ortiz). Editorial Planeta, S. A., Barcelona.
BEHN, F. (1961): Cultura de la Prehistoria. Tomos I-II-III. Unión Tipográfica. Editorial Hispano Americana, México.
BELTRÁN, A. (1993): Arte Prehistórico en Aragón. Iber Caja, Zaragoza.
BERENGER, M. (1969): Arte en Asturias. Richard Grandio, Editor. Oviedo.
BLÁNQUEZ, A. (1985): Diccionarios: Latino-Español, Español-Latino. Tomos 1-2-3. Editorial Ramón Sopena, S. A., Barcelona.
BLASCO, M. C. y SUREDA, J. (1997): Los Orígenes - Prehistoria y primeras civilizaciones. (Historia Universal del arte. Dirigida por Joan Sureda). Plawerg S. A., Editorial Planeta, Barcelona.
BOURGE, P. y LACROUX, J. (1992): El cielo a simple vista. E. Omega, Barcelona.
BREUIL, H. y LANTIER, R. (1959): Les hommes de la pierre ancienne. Payot, Paris.
CAMPBELL, J. (1992): Las Máscaras de Dios: Mitología occidental. Alianza Editorial, S. A., Madrid.
- (1991): Las Máscaras de Dios: Mitología primitiva. Alianza Editorial, S. A., Madrid.
- (1991b): En diálogo con Bill Moyers. El poder del mito. Emecé Editores, S. A., Barcelona.
CRUZ, M. (1990): Naos y Estrellas. El firmamento que guió a Colón. Equipo Sirius S. A. Sociedad Estatal Quinto Centenario, Madrid.
DE BARANDIARÁN, J. M. (1960): Mitología Vasca. Ediciones Minotauro, Madrid.
DELPORTE, H. (1982): La imagen de la mujer en el arte Prehistórico. Ediciones Istmo, Madrid.
DUHARD, J-P. (1993): Réalisme de l'image féminine paléolithique. CNRS Editions, Paris.
Enciclopedia Universal Ilustrada Europeo-Americana. 70 Tomos. Editorial Espasa-Calpe, S. A., Madrid (Ediciones de 1930, de 1985-86, de 1991, de 1993 y de 1994).
Gran Enciclopedia gallega. (1974): Tomos II y XXIV. Silverio Cañada Editor, Gijón.
HAGEN, A. (1966): Les gravures rupestres en Norvège. Johan Grundt Tanum Forlag, Oslo.
HAWKES, J. y WOOLLEY, Sir L. (1977): Prehistoria y los comienzos de la civilización. Historia de la Humanidad. Desarrollo Cultural y Científico. Tomo 1. Editorial Planeta, S. A., Barcelona.
HERRMANN, J. (1990): Estrellas. E. Blume, S. A., Barcelona.
JORDÁ, F. (1954): El Arte Rupestre Cantábrico. IV Congreso Internacional de Ciencias Prehistóricas y Protohistóricas. Madrid.
KUHN, H. (1970): El arte de la época glacial. Fondo de Cultura Económica, México.
KUHN, H. (1957): El arte rupestre en Europa. Seix Barral, Barcelona.
LAVIOSA, P. (1955): España e Italia antes de los romanos. Editada por Julio Martínez Santa-Olalla, Madrid.
- (1977): La revolución agraria. (El Arte y el Hombre. Volumen 1. Bajo la dirección de René Huyghe). Librairie Larouse 1957, Pala, S. A., Editorial Planeta, S. A., Barcelona.
LEROI-GOURHAN, A. (1983): Los primeros artistas de Europa. Colección Las Huellas del Hombre, dirigida por Enmanuel Anati. Ediciones Encuentro, Madrid.
LLUL S. y SANAHUJA, E. (1994): Historia de España. Prehistoria y Edad Antigua. Tomo 1. Instituto Gallach de Librería y Ediciones Océano - Instituto Gallach, Barcelona.
MARTÍ, B. (1995): Museo de Prehistoria "Domingo Fletcher Valls". Diputación de Valencia, Valencia.
MARTÍN-CANO, F. B. (1999) Claves astronómicas del arte rupestre. Si los bisontes hablaran... Revista Allá, Madrid, junio.
MEIJIDE, G. (1991): La Edad del Bronce en Galicia. Tomo I. Prehistoria. Historia Antigua, Galicia Historia, Hércules de Ediciones, La Coruña.
MENZEL, D. H. y PASACHOFF, J. M. (1990): Guía de campo de las estrellas y los planetas. Ediciones Omega, S. A., Barcelona.
MOURE, A. y SANTOS, J. (1997): Historia de España, Volumen 1. Prehistoria. Espasa Calpe, S. A., Madrid.
Perciving Rock Art: Social and Political Perspectives. (1995): Edited by Khut Helskog and Bornar Olsen, Norway.
PIJOÁN, J. (1996): El Arte Prehistórico Europeo. Summa Artis. Historia General del Arte. Volumen VI. Editorial Espasa-Calpe, S. A., Madrid.
Planisferio de AYALA (1987) y de la Enciclopedia Espasa (1985).
RIDPATH, I., TIRION, W. (1986): Guía de las Estrellas y los Planetas de los Hemisferios Norte y Sur. Ediciones Omega, S. A., Barcelona.
RUIZ, A. G. (1992): Tihuanaco, morada de dioses. Revista Año Cero, Nº 11-1192-28, Madrid, noviembre.
SANDARS, N. K. (1968): Prehistoric art in Europe. Penguin Books, Ltd., Harmondsworth.
SIRET, L. (1994): Orientales y occidentales en España en los tiempos prehistóricos. Amráez Editores, S. A., Macael (Almería).
VÁZQUEZ Varela, J. M. (1993): Arte Prehistórico y Romano. Galicia. Tomo IX. Hércules de Ediciones, S. A., A Coruña.
WALDESBAUG, E. M. (1995): Rock Art and Society in Neolithic. Perciving Rock Art: Social and Political Perspectives. Edited by Khut Helskog and Bornar Olsen, Norway.

-------------------------------------------------------------------------

Copyright © 2000 Martín-Cano. Todos los derechos reservados. Se permite difundir, citar y copiar literalmente los contenidos de los documentos en esta web, de forma íntegra o parcial, por cualquier medio, siempre bajo los criterios de buena fe, para fines no lucrativos y citando la fuente.

No se puede alterar, transformar o generar una obra derivada a partir de esta obra.

--------------------------------------------------------------------------

Contactar con Martín-Cano en el correo electrónico:

Si quiere puede debatir sobre sobre el Arte, la Mitología y la Cultura desde la Prehistoria con otros contertulios, tras darse de alta a través de un servidor gratuito de Listas de Correos, en el foro de CONOCIMIENTOS EN LA PREHISTORIA enviando un correo electrónico a: Conocimientos_en_la_Prehistoria-subscribe@yahoogroups.com o en la url de http://groups.yahoo.com/group/Conocimientos_en_la_Prehistoria

O puede darse de alta en el foro VINCULACION-FEMENINA enviando un e-mail a: Vinculacion-femenina-subscribe@yahoogroups.com o o a través de: http://groups.yahoo.com/group/Vinculacion-femenina/

-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-

[Index]

ANTROPOLOGÍA (1 Curanderas y Brujas, Médicas) (2 Imágenes relacionadas con frutos: Vírgenes) (3 Ceremonias de pubertad femeninas y elección..) (4 Interpretación nacimiento de Jesús) (5 Discriminación de lo femenino en la Arqueología) (6 Falsificación de la "venida" de la Virgen a Zaragoza) (7 Debate de Arqueología - I (Indignación) (8 Debate de Arqueología - II (androcentrismo humano) (9 Debate de Arqueología - III (androcentrismo animal) (10 Ábrete de piernas) (11 Orgía con animales) (12 Orgía con bastones) (13 Amazonas y guerreras) (14 "Faloforias" paganas y "Risus paschalis" cristiano) (15 Símbolos de amor infinitov (16 Falta de lógica de algunos paleontólogos / Atapuerca) (17 Imágenes femeninas relacionadas con frutos: Diosas) (18 Versos epónimos de mujeres) (19 Diosas del Sol) (20 Legitimidad de "matrimonio")

15 DE JUNIO 2003

 

La visión feminista de Martín-Cano ha revolucionado los mundos académicos androcéntricos de la Arqueología, Antropología y Astronomía: Adherirse: http://www.facebook.com/pages/F-Martin-Cano-Abreu/157077017648843
F. Martín-Cano Abreu
Significados metaforicos de glifos gallegos y de otros lugares del universo
MARTÍN-CANO, F.: (246) - (2012): Sexualidad femenina en diversas culturas. De ninfómanas a decentes. Tomo 1. Chiado Editorial, 296 pgs., ISBN: 9789896976200. Depósito Legal n.º 342795/12. 1.ª edición: Maio.
MARTÍN-CANO, F.: (257) - (2013): Sexualidad femenina en ritos, obras de arte y mitos. Del mundo de la Diosa a la sociedad patriarcal. Tomo 2. Chiado Editorial, 347 págs., ISBN: 978-989-51-0219-8. Depósito Legal n.º 355559/13. 1.ª edición: Maio, 2013.