DIOSA MADRE NATURALEZA

DIOSA MADRE NATURALEZA

MARTÍN-CANO, F. (2001 y 2006): Diosa Madre Naturaleza. (Actualizado el 13 / 11 / 02). Blog de Diosa Madre (Así piensa Martin-Cano). Editado por diosamadre. http://galeon.com/culturaarcaica/diosanatura.htm, http://diosamadre.blogspot.com/

Resumen: Tras analizar cientos de representaciones artísticas y simbólicas, Martín-Cano llega a la conclusión de que gran parte de los motivos de las más arcaicas obras de arte prehistóricas realizadas por nuestros ancestros: tanto antropomorfas como de animales, vegetales, de objetos o motivos geométricos, serían representación de la Gran Diosa, la Madre Naturaleza con numerosas máscaras, así como las funciones que le conmina a realizar para que cuide a la humanidad como una madre cuida a sus hijos.

* Gran Diosa Artemisa, Madre Naturaleza, con múltiples aspectos
 

DIOSA MADRE NATURALEZA

Francisca Martín-Cano Abreu

Hemos llegado a la conclusión de que: gran parte de las más arcaicas obras de arte prehistóricas: antropomorfas y de animales, son representación de la Gran Diosa de la Naturaleza, tras analizar algunas representaciones artísticas y simbólicas, en las que aparecen figuras femeninas acompañadas de animales y numerosos atributos, a las que hemos dado una interpretación astronómica. Estas obras de arte extensas nos han dado la oportunidad de hallar las claves de las metáforas implícitas en otras obras de arte simbólicas femeninas más sintéticas.

Precisamente una obra de arte simbólica, que muestra de manera narrativa-extensa, a la Gran Diosa, la Madre de la Naturaleza, es el relieve grabado de la Diosa Ishtar en el vaso de esteatita de Chafaje / Chafadzi / Chafadji / Safadi / Kafadye cerca del mar Muerto en Canaán / Palestina / Israel Dibujo 1 datada en el IV milenio adne.

Estela de Diosa Ishtar

<--- Escena 1---> <----- Escena 2 -----> <--E. 3-> <--Esce. 4->
Estela (en la que está grabada configuraciones estelares / constelaciones / agrupaciones de estrellas) de Chafadzi en piedra de esteatita de la Madre Naturaleza responsable del crecimiento de la vegetación en las dos épocas agrícolas.
Escena 1: refleja el cielo estelar en sucesión del atardecer del 1 de febrero al del 1 de marzo arcaico
Escena 2: refleja el cielo estelar en sucesión del atardecer del 1 agosto al del 1 de septiembre arcaico
Escena 3: refleja el cielo matutino del 21 de diciembre arcaico
Escena 4: refleja el cielo matutino del 21 de junio arcaico
Diosa Ishtar personificación de la Naturaleza: con falda líneas cruzadas: metáfora formal de tierra / de suelo labrado. Con brazos en "W": metáfora formal de constelación Serpentaria. Con serpientes en manos: metáfora formal y semántica de constelaciones Serpiente (1) y (2). Con chorros de agua: metáfora funcional de lluvia. Vegetales surgen de agua: metáfora semántica de constelación Ramo. Flanqueada por búfalos, leones: metáfora de Soberana de los animales asociada a la constelación Animales de la Diosa / Perros de Caza. Acompañada de medialuna, roseta: metáforas formales de la Luna, la estrella Venus. Con águila, escorpión, león,...: metáforas semánticas de las constelaciones Águila, Escorpión, Leo,...

Analizando detalladamente la estela, aparecen grabadas cuatro escenas: en las dos primeras una mujer está acompañada de múltiples atributos: animales, vegetales y astros y en la otras aparecen animales enfrentados y vegetales. En todas las escenas tanto los animales, vegetales y astros representarían a la Diosa. A esta escena se le aplicaría perfectamente la afirmación de LAVIOSA en (1977, 62): "Así la madre no sólo se identificaba con el toro sagrado, con la serpiente, con las palomas, con los pájaros, etc., cuyo aspecto tomaba, sino también con el árbol, con las plantas, en las que está implicada la divinidad."

Y el párrafo de PIRENNE Volumen I, (1982, 39): "Probablemente la misma evolución se operó entre todos los pueblos, pues, cosa curiosa, todos han dado a la diosa madre los mismos atributos ... ella es la vaca, la leona, la gata; es también la vegetación y como tal venerada en forma de árbol al que todas las religiones antiguas han conservado como «árbol de vida»".

De forma que esta obra de arte reflejaría las diferentes constelaciones y astros personificadas o animadas por la más arcaica Diosa que adoró la humanidad: la Madre Naturaleza. Como asegura Van Lysebeth en (1990, 124): "La Mujer ha sido la primera religión del hombre, y la primera divinidad fue la diosa-madre."

Y así la Madre Naturaleza (se creía) tenía múltiples aspectos y era responsable de todos los fenómenos. Y (se creía) jugaba una función diferente / era responsable de diferentes fenómenos específicos, según las distintas posiciones de sus múltiples máscaras / constelaciones que animaba.

Dado que los fenómenos cíclicos que aparecían en sucesión a lo largo del año tenían una aparición ESTADíSTICA, no estaba asegurada su aparición, nuestros ancestros tratarían de buscar la manera de asegurarla, ya que de ello dependía tener o no suficientes alimentos y frutos vegetales.

Y para solicitar a la Diosa que asegurara los fenómenos cíclicos de los que dependía el crecimiento de la vegetación y la maduración de los frutos, decidieron enviarles mensajes a través de obras de arte y de ritos de finalidad mágico-astronómica. En palabras de la pensadora Göttner-Abendroth (1982, 104): "... Era necesario comunicarse con ella (la Diosa Madre Naturaleza) mediante símbolos, para hacerse entender, para decirle claramente que debía mantener sus intenciones."

Corroboraría nuestra deducción, la afirmación de Frankfort en (1982, 63) que considera a los atributos animalísticos, de objetos y vegetales que acompañan a la figura femenina de esta estela de Chafadzi, expresan los diversos ASTROS Y FENÓMENOS y las MÚLTIPLES FUNCIONES que personifica la Diosa, llamada en época histórica Ishtar.

De manera que en principio la estela de Chafadzi representa a la Madre Naturaleza, que en la región histórica de Canaán es conocida con el nombre de Diosa Ishtar. Y la representa bajo sus múltiples facetas: estrella Venus, astro Luna y demás estrellas del cielo a las que da nombre y a constelaciones. Lo confirmaría incluso el nombre de "ESTELA" dado a la piedra de "ESTEATITA" en la que está grabada, considerando que la estela es un monumento de piedra con signos grabados, en donde se representaban las constelaciones / agrupaciones "ESTELARES" / grupos de "estrellas. Y nombre de "ESTRELLA" que se dio a los demás cuerpos brillantes de la bóveda celeste, evidenciando que ISHTAR representaba todas las estrellas / todas las constelaciones / todas las agrupaciones estelares. (De Ishtar deriva star, stern, estrella, estela, estelar, esteatita, astro,...).

Según hipótesis de la doctrina secreta de la religión Mistérica que se defiende en este artículo, la obra de arte tendría la finalidad de pedir a la Divinidad ciertos fenómenos que se creían era su responabilidad, en fechas precisas del año.

Escena 1 - En la primera escena la figura femenina presenta falda decorada con líneas cruzadas. Las líneas cruzadas es símbolo de tierra, metáfora formal de suelo roturado / imagen del mundo subterráneo (y aún lo es en los modernos planos de arquitectos e ingenieros): se identifica con la Diosa que anima la tierra (recién labrada para recibir semilla y germinar). Y reflejaría el día de "Labrado" de la primera época agrícola el 1 de febrero de hace 5.300 años, hoy 15 de abril.

La Diosa tiene los brazos en forma de "W". En este caso se identificaría con la constelación Serpentaria "Sostiene serpientes" cuyas estrellas están configuradas en forma de "W" y que está situada entre otras dos: Serpens Cauda / Serpiente (1) y Serpens Caputs / Serpiente (2), lo que evidencia que la figura central con brazos en "W" la refleja con metáfora formal. Y de esta forma las Diosas que la personificaban se representaban así en numerosas obras de arte arcaicas.

[Llamamos para época arcaica esta constelación con el nombre de Serpentaria "Sostiene serpientes" y conocida como Serpentario / Ofiuco "Sostiene serpientes" desde Tolomeo (siglo II dne), lo que evidencia que "heredó" este saber de alguna fuente desconocida, ya que los astrónomos oficiales de su momento histórico no la conocían. Y no sólo se conocía en Canaán sino en otros lugares de la cuenca del Mediterráneo: como Creta, Mesopotamia, Siria y también en La India, norte de África,... según lo evidencian las conocidas esculturitas de figuras femeninas prehistóricas con una serpiente en cada mano o una gran serpiente que coge con ambas manos o enroscada en los brazos,...

Las diferentes constelaciones que consideramos que están reflejadas en esta estela en situaciones estelares pertenecientes a precisas fechas de días de fiesta, muestran muchas cosas. Como por ejemplo:

1. Sería obra de Sacerdotisas, ya que en esta obra del IV milenio adne están reflejadas ciertas constelaciones de forma muy explícitas, que no eran conocidas por el mundo oficial del momento histórico en que está datada esta estela, cuando se está cambiando la ideología y el gobierno de muchas regiones, y el poder religioso empieza a estar dirigido por manos masculinas. Por ejemplo decimos (Martin-Cano, 1999-2002) que en Mesopotamia: "Y es justo con la llegada de la "monarquía absoluta basada en la ideología patriarcal" cuando los Sacerdotes sumerios de la civilización estatal mesopotama, empiezan a inventar a partir del III milenio adne, el calendario zodiacal,... Este zodiaco babilónico, según Ojeda (2002) empezó con cuatro constelaciones, conocidas hoy en occidente, con el nombre de Géminis, Virgo, Sagitario y Piscis. En el año 2700 adne se crearon otras cuatro constelaciones zodiacales: Tauro, Leo, Escorpión y Acuario. En el año 1200 adne se crearon las constelaciones zodiacales: Aries, Cáncer, Libra y Capricornio."

Si en esta obra se reflejan algunas constelaciones como Tauro / Híadas, Serpentario, Serpens Caputs, Cauda,... que no fueron conocidas por los Sacerdotes varones contemporáeos, hasta que fueron recopiladas por Tolomeo tres milenios después de realizada esta obra, pondría de manifiesto que existía un conocimiento por parte de personas privilegiadas. Y dado que sabemos que las Sacerdotisas transmitían su doctrina Mistérica de forma secreta, deducimos que incluirían este conocimiento astronómico, hasta que pasó al acervo cultural o a las fuentes en las que bebieron los varones milenios después.

2. Esta estela está reflejando asociaciones de constelaciones y fenómenos, que sólo tuvieron lugar de forma sincrónica hace 5.300 años. Por lo que confirmaría que está realizado en el IV milenio adne. Varios miles de años antes o después, debido a la precesión, no se volvieron a dar tales sincronías (sólo se repiten en períodos de 26.000 años). Hoy día existe un desfase de 75 días respecto a la fecha en que tienen lugar los mismos hechos astronómicos que entonces.

3. Además esta obra de arte sería contemporánea al momento en que fueron fijadas las fechas de los 22 días festivos, que consideramos fue en Mesopotamia (ampliamos en http://martincano.webcindario.com/ca.9calendario.htm). Así como sería contemporánea de los rituales sagrados de los festivales agrarios de las religiones Mistéricas, heredadas por las posteriores religiones de muchos lugares distintos, dado que muestra perfectamente el orden cíclico de los fenómenos asociados a las constelaciones, así como las tareas agrícolas cíclicas de los dos períodos agrícolas.]

La figura sostiene en las manos dos chorros de agua: aludiría con metáfora funcional al fenómeno de caída de las aguas de lluvias, coincidente con cierta posición de la constelación Serpentaria. Aguas que al penetrar en el mundo subterráneo, donde se hallaban alojadas las semillas sembradas, las hacía germinar en vegetación, evidenciado en las representaciones de vegetales que surgen de los chorros de agua: la Diosa distribuye sus dones.

Y tales fenómenos y procesos aludirían a varias posiciones de constelaciones de la primera época agrícola: desde el orto crepuscular de Serpens Caputs / Serpiente (2) que tenía lugar en época arcaica el 1 de febrero, hoy 15 de abril, sucedido por el orto crepuscular de Serpentaria el 14 de febrero, hoy 1 de mayo, posición que anunciaba la celebración de la fiesta de la "Siembra", hasta el orto crepuscular de la constelación Ramo, que ocurría el 1 de marzo arcaico, día de "Floración", hoy 15 de mayo. (Constelación Ramo cuyo nombre ha quedado anticuado y ha sido eliminado de las actuales Guías de Estrellas, pero aparece aún con este nombre en un Planisferio de la Enciclopedia U., de 1985, Tomo 55).

Se halla flanqueada por dos bisontes / búfalos (lógicamente hembras, ya que representa a la Diosa Madre, igual que las leonas de la otra escena). Es la Diosa Suprema Soberana de los Animales, título que encierra un significado astronómico: las bisontes corresponden a las estrellas de la constelación Animales de la Diosa. [La constelación casi circumpolar llamada así por nosotros, corresponde a la denominada por Hevelius en el s. XVII Canes Venatici / Perros de Caza / Lebreles y correspondería según nuestras deducciones a la llamada: Arator / Labrador en el siglo IV adne por Mario Servio Honorato, referencia de Blánquez, Tomo 1 (1985, 180)].

Está acompañada de una roseta de seis pétalos, emblema del planeta Venus y de una medialuna, emblema de la Luna, reflejadas con metáforas formales: es la representación de la Diosa de la Naturaleza, que personifica a la vez el planeta Tierra y los astros Venus y Luna, además de las constelaciones: Serpentaria, Ramo, Animales de la Diosa, Serpiente (1) y (2), ...

La escena 1 solicitaría a la Diosa responsable de los fenómenos atmosféricos coincidentes con tales horizontes y las constelaciones en sucesión, que cumpla y mantenga sus intenciones.

 

Situación estelar escena 1

Situaciones estelares en sucesión reflejadas metafóricamente en la Escena 1. Representa el cielo crepuscular con tres horizontes en sucesión:
- Del 1 de febrero en que se producía el orto de Serpiente (2), día de "Labrado" de 1ª época
- Del 14 de febrero en que se producía el orto de Serpentaria y Serpiente (1), día de "Siembra"
- Del 1 de marzo en que se producía el orto de Ramo, día de "Floración"
Y el fenómeno coincidente con cada horizonte que hacía germinar semilla en vegetación: desde labrado de suelo a floración

Escena 2 - En la segunda escena la figura-Diosa también tiene falda con líneas cruzadas símbolo de tierra / del suelo recién labrado para recibir semilla y germinar, brazos en forma de "W" mientras agarra con las manos dos serpientes. Es expresiva de que anima las constelaciones Serpentaria "Sostiene Serpientes", Serpiente (1) y Serpens Caputs / Serpiente (2). De la serpiente surgen vegetales, indicando que el fenómeno de la lluvia coincidente con cierta posición de la constelación, también produce ese efecto en la semilla enterada en tierra (el cuerpo de la Diosa). Y se halla flanqueada por leonas, que también aludiría a la constelación Animales de la Diosa que iba al ocaso el 1 de agosto arcaico, el día de "Labrado" de la segunda época agrícola.

Toda la escena 2 reflejaría en sucesión el ocaso de las constelaciones desde el día de "Labrado" de la segunda época agrícola en que la constelación Animales de la Diosa se iba al ocaso, pasando por el día de "Siembra" en que se iban al ocaso las constelaciones Serpentaria y Serpiente (1) el 15 de agosto, hoy 30 de octubre y seguida días después por el resurgir de la semilla en vegetación el 1 de septiembre en que iba al ocaso la constelación Serpiente (2).

Y con la representación también solicitaría a la Diosa los fenómenos atmosféricos coincidentes y sus efectos sobre la vegetación.

Situación estelar de escena 2

Situaciones estelares en sucesión reflejadas metafóricamente en la Escena 2. Representa el cielo crepuscular con tres horizontes en sucesión:
- Del 1 de agosto en que se iba al ocaso Animales de la Diosa y Serpiente (2), día de "Labrado" de 2ª época
- Del 15 de agosto en que se producía el ocaso de Serpentaria, día de "Siembra"
- Del 1 de septiembre en que se iba al ocaso Serpiente (1), día de "Floración"
Y el fenómeno coincidente con cada horizonte que hacía germinar semilla en vegetación: desde labrado de suelo a floración

Escena 3 - A continuación hay un águila y un escorpión: animales que se identificarían con las constelaciones Águila y Escorpio animadas por la Diosa. Este último animal Frankfort lo asocia a las nubes y da la explicación en (1982, 63): "... águila como encarnación de las nubes negras de lluvia..."

A nuestro entender es más preciso considerar al águila como representación de la constelación Águila, faceta de la misma Diosa, cuya posición en el cielo en un momento dado era coincidente con las nubes borrascosas y la tempestad. Precisamente la escena 3 reflejaría el cielo estelar antes del amanecer del 21 de diciembre, hoy 5 de marzo, cuando en el solsticio de invierno se producía el levantamiento heliaco de la contelación Águila tras Escorpio: la reaparición matutina de Águila iba unida en época arcaica a la lluvia, la nieve, los truenos, el huracán y la tempestad. Y bien la representación solicitaría a la Diosa los fenómenos atmosféricos coincidentes o les pediría protección frente a los efectos dañinos.

Situación estelar de la Escena 3

Un animal águila aparece tras un escorpión, representa metafóricamente el levantamiento heliaco de la constelación Águila tras la constelación Escorpio antes del amanecer del 21 de diciembre arcaico, hoy el 5 de marzo y el fenómeno coincidente de los vientos tempestuosos

Escena 4 - Esta escena presenta la lucha y victoria de una leona sobre una bisonte hembra. Representaría la sucesión de dos constelaciones: Leo Menor tras la constelación Híadas de la configuración de la Vaca / Tauro.

En este caso la escena 4 reflejaría la reaparición matutina de la constelación vencedora, considerada la causa de la destrucción de los efectos benéficos de la constelación vencida y se referiría a la situación estelar del 21 de junio, hoy el 5 de septiembre, solsticio de verano. Y solicitaría a la Diosa tales fenómenos atmosféricos, ya que la sequía y el calor de la canícula, además de ser dañina para la vegetación, también era favorecedora para la maduración de los frutos, evidenciado en el hecho de que surjan vegetales de la leona.

Situación estelar de escena 4

Un animal leona aparece devorando a un búfalo, representa metafóricamente el levantamiento heliaco de la constelación Leo Menor antes del amanecer del 21 de junio arcaico, hoy 5 de septiembre, tras la constelación Vaca / Tauro y el fenómeno coincidente de la sequía y de la canícula

CONCLUSIÓN

De nuestra exposición se deduce, que nuestros ancestros poseían un amplio conocimiento astronómico, del orden cíclico de las constelaciones (y no sólo de las zodiacales, sino del resto de las que pueblan la bóveda celeste) y los fenómenos coincidentes. Y que basadas en este conocimiento podían predecir el (tiempo atmosférico) futuro.

Y por ejemplo, basados en su conocimiento de que coincidente con el levantamiento heliaco de la constelación Águila por el este, (no en el vuelo del águila al amanecer o cuando aparecía por el este), se presentaban los fenómenos maléficos de los vientos tempestuosos, vaticinaban un destino desgraciado al consultante que iba a emprender un viaje por mar o por montañas escarpadas, ya que entonces la tempestad podría poner en peligro su vida y posesiones.

Y que para asegurar el orden cíclico de las constelaciones y los fenómenos benéficos o para solicitar protección contra los maléficos, los adivinadores arcaicos, realizaban obras de arte para enviar mensajes dirigidos a la Divinidad, dado que se creía que era quien estaba al frente de la Naturaleza y sus complejos fenómenos.

Y da solidez a nuestra hipótesis astronómica, el análisis metafórico de diferentes escenas de la estela de Chafadzi. Todas ellas servirían para recordar a la Diosa Madre Naturaleza Isthar, (que se creía era) responsable en todos los fenómenos a lo largo del año, que hacían su aparición estadística con ciertas posiciones estelares, que no olvidara cumplir con su responsabilidad, que enviara la bienaventuranza y los diferentes fenómenos benéficos, desde que se sembraba la semilla en los dos períodos agrícolas, hasta que los frutos maduraban antes de la recolección. Y también les solicitan que los protegiera contra los fenómenos maléficos, esperados fatalmente y fijados con ciertas situaciones estelares.

BIBLIOGRAFÍA
 
BLÁNQUEZ Fraile, Agustín. (1985): Diccionarios: Latino-Español, Español-Latino. Tomos 1-2-3. Editorial Ramón Sopena, S. A., Barcelona.
FRANKFORT, Henri (Enriqueta). (1982): Arte y arquitectura del oriente antiguo. Ediciones Cátedra, S. A., Madrid.
GÖTTNER-ABENDROTH, H. (1986): Nueve principios para una estética matriarcal. (Estética feminista, introducción de Ecker). Icaria Editorial, S. A., Barcelona.
LAVIOSA, P. (1977): La revolución agraria. (El arte y el Hombre. Volumen 1. Bajo la dirección de René Huyghe). Librairie Larouse 1957, Pala, S. A., Editorial Planeta, S. A., Barcelona.
MARTÍN-CANO Abreu, Francisca. (2001): Interpretación astronómica del Escudo de Sangerhausen.
- (-): Fechas de situaciones estelares de días de fiesta de la religión agrícola de hace 5 milenios, desfasadas 45 días respecto a las fechas de similares eventos astronómicos actuales (ex-Calendario astronómico prehistórico). Artículo presentado en las VII Jornadas Astronómicas del Planetari de Castelló. Marzo de 1999. (Actas en prensa). En Internet 2002. http://martincano.webcindario.com/ca.9calendario.html
- (1999-2002): Fechas de situaciones estelares de días de fiesta de la religión agrícola de hace 5 milenios, desfasadas 45 días respecto a las fechas de similares eventos astronómicos actuales (ex-Calendario astronómico prehistórico): http://martincano.webcindario.com/1ca.9calendario.htm
PIRENNE, J. (1982): Historia del Antiguo Egipto. Volumen I. Ediciones Océano-Éxito, S. A., Barcelona.
VAN LYSEBETH, André. (1990): Tantra, el culto de los femenino. Ediciones Urano, Barcelona.
 
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* Dibujos de cabecera: Recreaciones coloristas de obras de arte de la Gran Diosa Artemisa, Madre Naturaleza, que personificaba el Sol, la Luna, las Estrellas, la Tierra, y todos los fenómenos: lluvia, calor.... representada con múltiples aspectos, según el que sus adoradoras querían propiciarse.

1. En este caso porta en cada mano un ramo con espirales y está flanqueada por un ánade a cada lado, pintada en urna de Arcades, Creta, aproximadamente del Ier milenio adne.

2. En la escultura de Éfeso tiene vasija en lo alto, disco solar tras la cabeza, múltiples mamas nutricias en el pecho y animales en la falda.

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F. Martín-Cano Abreu
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MARTÍN-CANO, F.: (246) - (2012): Sexualidad femenina en diversas culturas. De ninfómanas a decentes. Tomo 1. Chiado Editorial, 296 pgs., ISBN: 9789896976200. Depósito Legal n.º 342795/12. 1.ª edición: Maio
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-MARTÍN-CANO, F.: (257) - (2013): Sexualidad femenina en ritos, obras de arte y mitos. Del mundo de la Diosa a la sociedad patriarcal. Tomo 2. Chiado Editorial, 347 págs., ISBN: 978-989-51-0219-8. Depósito Legal n.º 355559/13. 1.ª edición: Maio, 2013
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MARTÍN-CANO, F.: (319) - (2016): Arqueología Feminista Ibérica. Letras de Autor Editorial, 653 pgs., ISBN: 978-84-16538-67-6. Depósito Legal: M-2054-2016. Primera edición: enero 2016
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