Interpretación arqueoastronómica del Escudo de Sangerhausen / Disco de Nebra

INTERPRETACIÓN ARQUEOASTRONÓMICA DEL ESCUDO DE SANGERHAUSEN / DISCO DE NEBRA

MARTÍN-CANO, F. (2002): Interpretación arqueoastronómica del Escudo de Sangerhausen / Disco de Nebra. http://galeon.com/culturaarcaica/escudo.htm

RESUMEN: Martín-Cano expone su hipótesis astronómica sobre los diferentes signos que aparecen en el escudo de Sangerhausen / Disco de Nebra. Considera que, tanto los puntos agrupados, como los motivos geométricos, serían reflejo de estrellas agrupadas en constelaciones en determinada situación estelar.

INTERPRETACIÓN ARQUEOASTRONÓMICA DEL ESCUDO DE SANGERHAUSEN / DISCO DE NEBRA

Francisca Martín-Cano Abreu

El 18 de marzo, leíamos en el periódico digital de divulgación científica, con URL: http://100cia.com/article.php/sid.1916:

"Descubrimiento arqueológico en Sangerhausen: una sensación mundial

El 6 de marzo de 2002, la sección International de noticias The Scotsman (NEWS.scotsman.com), se hizo eco del descubrimiento en Alemania: Amateurs find bronze age treasure trove, de un hallazgo arqueológico de hace más de 3.600 años: el Escudo de Sangerhausen (aparecida en otros medios de comunicación y en la web: Die Sternenscheibe Sangerhausen, http://www.archlsa.de/sterne/), cuya importancia radica porque en el mismo se pueden observar dibujos del cielo, entre el que se halla un motivo de "siete puntos", interpretado por los alemanes como la constelación de las Pleyades (Las siete estrellas).

Sus descubridores: Dr. Harald Meller, Dr. Gerd Harms y Dr. Manfred Püchel, consideran que el escudo de Sangerhausen, es uno de los descubrimientos arqueológicos más importantes del último siglo y lo sitúan en un primerísimo lugar dentro de la herencia cultural común. Creen que aunque se creía que la representación de los fenómenos celestes en el mundo de la antigua Europa, era totalmente desconocida y que sólo lugares como Stonehenge habían sido construidos y orientados según observaciones astronómicas, el hallazgo del Escudo de Sangerhausen amplía considerablemente el campo de investigación y permite la aceptación de hipótesis más innovadoras, ya que ofrece por la diversidad de sus representaciones astronómicas, una llave para la comprensión del programa figurativo de la antigua Europa de la época del bronce.

Esta interpretación del motivo de "siete puntos" como representación astronómica de la constelación de Las Pléyadas, permite el derrumbamiento del mito de que el saber astronómico de nuestros ancestros, se reflejaba sólo en las construcciones arcaicas orientadas a diferentes astros, hipótesis que impedían considerar verosímiles interpretaciones metafóricas de motivos artísticos.

Gracias a la interpretación astronómica de los motivos del Escudo de Sangerhausen, se corrobora la hipótesis que viene defendiendo Martín-Cano desde 1999 sobre el significado astronómico del arte desde la Prehistoria. El mismo símbolo de "siete puntos", aparece en una pintura de Oceanía, interpretado por la astrónoma Haynes como representación de las Pléyades y asimismo aparece en el Disco de Phaistos, interpretado por Martín-Cano con igual trascendencia (http://martincano.webcindario.com/phaistos.html)( )"

En la citada página: Die Sternenscheibe Sangerhausen (traducida por Esther Paredes: 2002), los descubridores del escudo de Sangerhausen, interpretan los "siete puntos" como representación de Las Pléyadas, y estamos de acuerdo en su apreciación. Pero creen que el motivo "circular" representa el sol, interpretación de la que discrepamos. Nosotros creemos que se trata de una representación simbólica de la constelación, que podría haberse llamado hace 5.300 años: "Escudo de Protección".

En las actuales Guías de Estrellas se observa que existe una constelación llamada Scutum Sobieci / Escudo de Sobieski, y se dice que fue introducida por Hevelius en 1690. No sabemos si correspondería a la misma configuración de estrellas, pero lo que sí podemos deducir según nuestras investigaciones, por numerosos testimonios iconográficos arcaicos, es que la idea que encierra la denominación "Escudo de Protección" se aplicaba a una configuración de estrellas en la Prehistoria y por tanto conocida en época de la construcción del escudo de Sangerhausen, hace 3.600 años.

Otros testimonios artísticos arcaicos, evidencian que no sólo era conocida esta constelación, sino otras, de las que hablaremos más ampliamente en el apartado EVIDENCIAS DE OTRAS CONSTELACIONES, REPRESENTADAS DE FORMA METAFÓRICA EN REPRESENTACIONES ARTÍSTICAS, CONOCIDAS ANTES DE HIPARCO, con ejemplos que corroborarían nuestras hipótesis.

 

Escudo de Sangerhausen en "forma circular" con motivo "circular" incrustado en oro ilustrado dentro de la bóveda celeste NOCTURNA: ambos representarían la constelación conocida en época prehistórica como Escudo de Protección

Este escudo de Sangerhausen, según nuestra hipótesis, reflejaría por tanto, la constelación conocida en época prehistórica como Escudo de Protección de dos formas: una en forma "circular" representada por el mismo escudo de Sangerhausen. Y otra forma de representarse la constelación Escudo de Protección sería a través del motivo "circular" incrustado en oro, que se ilustra dentro del escudo de Sangerhausen (que a la vez representaría la parte semiesférica de la bóveda celeste NOCTURNA, y cuyo contorno circular sería el horizonte).

Motivo "circular" que se encuentra junto al motivo astronómico de los "siete puntos" también incrustado en oro (como representación con METÁFORA FORMAL de la constelación de Las Pléyadas, ya que motivo elegido imita la configuración de Las Pléyadas: un montoncitos de puntos, a la par que la reflejaría con METÁFORA MÍTICA: los "siete" puntos, aluden a las "siete" Hermanas que personifican la constelación Las Pléyadas, y son protagonistas de leyendas religiosas en todo el universo y desde la más remota antigüedad).

Además se encuentra junto a otros motivos incrustados en oro: en formas de "medialunas", algunos apoyados en el horizonte, que consideramos representarían respectivamente: a la izquierda la constelación Capricornio (cuyas estrellas están agrupadas de forma que parecen dibujar un cuerno o un motivo de medialuna), abajo la cons. Bootes y la cons. Auriga y junto a otros "puntos" incrustados en oro, que serían representación formal de otras estrellas y constelaciones ("seis puntos alrededor del central" Pléyadas): todos reflejarían determinada situación estelar en un momento crítico del ciclo diario: al amanecer o al atardecer, en que todos estaban visibles y que sólo ocurría por tanto una vez al año.

De forma que defendemos que este motivo "circular" incrustado en oro dentro del escudo de Sangerhausen, no es representación del sol, sino de la constelación "Escudo de Protección", como metáfora semántica del mismo.

Las reflexiones anteriores nos lleva a dos cuestiones a demostrar: por un lado el hecho de que A) los motivos presentes en diversas obras artísticas prehistóricas, reflejen constelaciones, y por otro lado B) el hecho de que la constelación Escudo, reflejada en la obra de Arte de Sangerhausen, fuera conocida cuando fue construido el escudo hace 3.600 años, para lo cual nos basaremos en que no era la única constelación conocida, ya que existen evidencias de otras constelaciones, representadas de forma metafórica en representaciones artísticas, conocidas antes de Hiparco.

A) MOTIVOS PRESENTES EN OBRAS ARTÍSTICAS PREHISTÓRICAS, REFLEJABAN CONSTELACIONES, CON METÁFORAS SEMÁNTICAS

El hecho de que los motivos presentes en diversas obras artísticas, reflejasen constelaciones, con diferentes tipos de metáforas, al menos desde hace LX siglos, lo constata la reflexión de Cruz en (1990, 87), que dice de la constelación Leo Mayor (conocida por Tolomeo hace 1.850 años) que era representada como un león en amuletos, por tanto con metáfora SEMÁNTICA (el nombre con que se bautizaba la constelación, se refleja por el mismo motivo artístico en forma animal u objeto): "Esta constelación era ya conocida como tal en el año 2.000 a. de C. y su figura fué (sic) reproducida en antiguos amuletos judíos, ya que fué adoptada por este pueblo como símbolo propio: «Cachorro de león es Judá,» (Génesis Cap. 49 - 9)."

También constata el hecho de que las constelaciones se representasen en manifestaciones artísticas, la afirmación de ciertos astrónomos. Así Menzel y Pasachoff afirman en (1990, 138) que los animales presentes en manifestaciones artísticas, son representaciones de constelaciones animalísticas desde la Prehistoria: "Textos cuneiformes y artefactos procedentes de la civilización del valle del Éufrates sugieren que el león, el toro y el escorpión estaban ya asociados a constelaciones en el año 4000 antes de Cristo."

En este caso los animales leones, toros o escorpiones, representarían respectivamente, con metáfora semántica, las constelaciones Leo Mayor, Tauro y Escorpio (recogidas por Tolomeo hace 1.850 años). En otras representaciones las constelaciones aparecerían con metáforas semánticas, formales o de maneras más complejas.

A 1) CONSTELACIONES: LEO MAYOR, TAURO, ESCORPIO REPRESENTADAS DE FORMA METAFÓRICA EN REPRESENTACIONES ARTÍSTICAS

Ejemplo de animales citados por Menzel y Pasachoff, presentes en obras de arte desde hace 6000, asociados a constelaciones animalísticas, sería los leones, bóvidos y escorpión presentes en la estela de esteatita de Chafaje del mar Muerto en Canaán, del IV milenio adne, Dibujo 1. Se observa, grabados en relieve, motivos animalísticos, de objetos y vegetales que acompañan a una figura femenina. Expresan, según Frankfort en (1982, 63), los diversos astros y fenómenos y las múltiples funciones que personifica la Diosa, llamada en época histórica Ishtar. La figura femenina está flanqueada por leonas (= constelación Leo Mayor), por bóvidos (= constelación Tauro), acompañada de un escorpión (= constelación Escorpio). (Además hay otros motivos alusivos a otros astros y fenómenos, que explicamos más detalladamente en: Fundamento astronómico de la adivinación en época arcaica, con URL: http://galeon.com/contraandrocentrismo/adivina.htm)

Dibujo 1. Estela de figura femenina flanqueada por bóvidos, leones y acompañada de escorpión...: metáfora de constelaciones Leo Mayor, Tauro, Escorpio

A 2) CONSTELACIONES LEO MENOR, LEO MAYOR Y GÉMINIS REPRESENTADAS DE FORMA METAFÓRICA EN REPRESENTACIONES ARTÍSTICAS

También otros animales presentes en obras de arte de principios de época histórica, aludirían a constelaciones. Un ejemplo artístico es el relieve hitita en piedra caliza a la intemperie, que decora la fachada derecha del Santuario de Yazilikaya / Iasily-Kaya, cerca de la capital hitita Hattusas / Bogazköy / Boghaz-Koei, datado en el año 1250, Dibujo 2.

En el mismo se encuentran varios figuras grabadas: la Diosa solar Hebat / Hepat de pie encima de leona (= constelación Leo Mayor), seguida de su hijo encima de león (= constelación Leo Menor) y de dos hijas (¿Allani y Allanzu?) encima de un águila bicéfala (= constelación Géminis).

Dibujo 2. Diosa Hebe encima de león (= constelación Leo Mayor), su hijo en otro más pequeño (= cons. Leo Menor) y sus dos hijas en águila bicéfala (= cons. Géminis)

Aunque en algunas Guías de Estrellas se afirme que la constelación Leo Menor no era conocida por pueblos arcaicos [se afirma en la Enciclopedia U., Tomo 29, (1988, 1635) que fue introducida en el siglo XVII por Hevelius], esta obra de arte simbólica prehistórica junto con otras, lo contradicen, ya que testimonia que junto con la constelación Leo Mayor y Géminis (recogidas por Tolomeo hace 1.850 años), era conocida por diversos pueblos a través de todo el mundo, desde los albores de la cultura. Si Hevelius dio este nombre a una configuración estelar, debió acceder al conocimiento de su existencia de alguna forma, y tras redescubrirla en época moderna, la ubicó en el mismo o en diferente lugar al original, pero desde luego cercana a Leo Mayor y a Géminis, como lo indica la representación artística hitita.

A 3) CONSTELACIONES: HIDRA, CÁNCER, PERRO MAYOR, PERRO MENOR REPRESENTADAS DE FORMA METAFÓRICA EN REPRESENTACIONES ARTÍSTICAS

Dibujo 3. Moneda de Acragante: figura femenina con cola de serpiente (= cons Hidra), acompañada de dos perros (= cons Can Mayor y Can Menor) y debajo de un cangrejo (= cons Cáncer / Carcino / Cangrejo / Akragas)

También hay evidencias de que otras constelaciones han sido representadas en época prehistórica en obras de arte. Por ejemplo en la moneda de ciudad Acragante, Sicilia, del 1er milenio adne, Dibujo 3, se halla acuñada una "figura femenina con cola de serpiente", acompañada de "dos perros" y debajo de un "cangrejo" / cáncer. Estos motivos representarían respectivamente las constelaciones: Hidra (asociada a figura con cola de serpiente), Can Mayor, Can Menor y Cáncer (recogidas por Tolomeo hace 1.850 años).

A 4) CONSTELACIONES: OFIUCO, SERPENS CAUDA Y SERPENS CAPUT REPRESENTADAS DE FORMA METAFÓRICA EN REPRESENTACIONES ARTÍSTICAS

La constelación conocida hoy como Serpentario / Ofiuco "Sostiene Serpientes", que se halla entre dos constelaciones: Serpens Cauda y Serpens Caput (las tres recogidas por Tolomeo hace 1.850 años), se debería llamar para época anterior, en femenino: Serpentaria, según las innumerables representaciones artísticas que la reflejan, de la que son ejemplos las muy famosas Diosas "sosteniendo serpientes", como la Diosa Isthar representada en la parte central del dibujo anterior de la estela de Chafaje Dibujo 1, la Diosa cretensa del II milenio adne, identifica con la Diosa Afrodita / Venus, Dibujo 4, la del pueblo Ibidio de Malí ilustrada en Dibujo 5 del siglo XII adne (en la que las dos serpientes se ha convertido en una sola enroscada en los brazos: identificada con las dos constelaciones Serpens Cauda y Serpens Caput), y las representaciones similares de la Diosa Higea y de la Diosa Valetudo / Valetia / Salus, Dibujos 6 y 7.

Dibujo 4. Diosa cretense sosteniendo serpientes

Dibujo 5. Diosa africana de Malí sosteniendo serpientes

Dibujo 6. Diosa griega Higea sosteniendo serpientes

Dibujo 7. Diosa griega Valetudo sosteniendo serpientes
Representaciones artísticas de la constelación Serpentaria "Sostiene Serpientes" entre las constelaciones Serpens Cauda y Serpens Caput

Dibujo 8. Corona con fondo de puntos, representación de las estrellas de la bóveda celeste, en segundo friso: figura con vasijas y serpientes representación de la cosntelación Serpentaria "Sostiene Serpientes" entre las constelaciones Serpens Cauda y Serpens Caput

Además, corroboraría que los motivos de obras de arte se identifican con constelaciones del cielo, las que aparecen en la corona rectangular de oro de Veiga de Ribadeo, Lugo, fechada entre los años 800 y 700 adne: Dibujo 8. Los diferentes motivos repujados distribuidas en dos franjas, aparecen sobre un fondo de "puntos": representación de las estrellas de la bóveda celeste / del cielo nocturno, lo que indicaría que los motivos alusivos a constelaciones, se hallan inmersos en el cielo. La figura con vasijas y serpientes en el segundo friso, representaría la constelación Serpentaria "Sostiene Serpientes", entre las constelaciones Serpens Cauda y Serpens Caput.

A 5) CONSTELACIONES VIRGO y LIBRA REPRESENTADAS DE FORMA METAFÓRICA EN REPRESENTACIONES ARTÍSTICAS

También la estrella Espiga de la constelación Virgo y Libra eran representadas en obras arcaicas. Ampliar en http://martincano.webcindario.com/cons.balanza.htm

 

B) EVIDENCIAS DE OTRAS CONSTELACIONES, REPRESENTADAS DE FORMA METAFÓRICA EN REPRESENTACIONES ARTÍSTICAS, CONOCIDAS ANTES DE HIPARCO

Pero existen otros testimonios artísticos que evidencian que, nuestros ancestros de la Prehistoria, no sólo conocían esta constelación Escudo, con similar nombre al que fue introducido en el siglo XVII, sino que conocían otras constelaciones que fueron denominadas muy posteriormente, con nombres similares a los que debieron tener en época prehistórica. Según nuestras investigaciones, conocían muchas más constelaciones, varios milenios antes de Hiparco, que organizó y recopiló los conocimientos de Conón de Samos del siglo III adne y el sistema de creencias de Aristóteles y dibujó un mapa celeste hace unos 2.133 adne (hoy estamos en el 2002). Y desde luego nuestros ancestros conocían muchas más constelaciones que las 48 constelaciones recogidas por Ptolomeo en su Almagesto, entre el año 125 al 150 dne. (El conocimiento de estas constelaciones fue mantenido en secreto, sin que los filósofos occidentales conocieran su existencia, cuando accedieran a parte de la información).

El hecho de que los astrónomos Hevelio, Bayer, Bartsch y La Caille, añadieron constelaciones desde el siglo XVII y las bautizaron con nombres similares a los que les corresponderían en época arcaica, y que por tanto fueron conocidas 2.000 años antes, es un misterio a dilucidar. Pero este misterio nos hace suponer que accedieron a unas fuentes en las que hallaron inspiración para conocer los conocimientos astronómicos de la Prehistoria, y conocimientos astronómicos de constelaciones desconocidas por Hiparco o Tolomeo.

Posiblemente accedieron a esta información secreta, por diversas fuentes escritas quizás salvadas de la destrucción de la Biblioteca de Alejandría o de otras Bibliotecas secretas. O llegaron al conocimiento de esas constelaciones, por imágenes artísticas que las representaban de forma metafórica y que ellos llegaron a descubrir que fue el método usado por nuestros ancestros para reflejar su saber astronómico.

Y así, basándose en diversas manifestaciones artísticas que las reflejaban, denominaron a ciertas constelaciones introducidas por ellos, con el nombre que aludían a los elementos reflejados en las obras de arte arcaicas (de ahí algunas pequeñas discrepancias basadas en su similar representación formal).

Y sería ejemplos de ello las constelaciones denominadas en época moderna con los nombres Taller de Escultor, Mosca, Perros de Caza, Zorra, Escudo de Sobieski, corresponderían respectivamente en época arcaica, con los nombres de: Taller de Grabación de Moneda, Abeja, Animales de la Diosa, Loba, Escudo de Protección, según lo evidencian las obras de arte que acompañamos a continuación.

B 1) TESTIMONIO ARTÍSTICO QUE MUESTRA QUE SE CONOCÍAN LAS CONSTELACIONES FORNAX, MENSA, CAELUM, MUCHOS SIGLOS ANTES DE SER INTRODUCIDAS EN EL SIGLO XVIII

Existe una pintura hallada en la Casa de los Vettii de Pompeya del siglo I dne Dibujo 9 que aclara el origen del nombre de las constelaciones introducidas por Lacaille en el siglo XVIII: FORNAX, MENSA, CAELUM (caelum = cincelar, grabar),... ya que en la pintura arcaica aparecen todos los objetos artísticos: fornax / horno, mensa / mesa, caelum / grabador a los que hace referencia los nombres astronómicos.

En la misma se ilustra: amorcillo femenino diseñando el motivo a grabar sobre una mesa (= constelación desde el siglo XVIII MENSA). (En el caso de la constelación Mensa, La Caille decidió ubicarla en diferente lugar al que tendría originalmente: en época arcaica sería visible en el hemisferio norte y estaría cercana a la constelaciones Fornax y Taller de Sculptor, mientras que él la ubicó en el hemisferio austral y la colocó entre las constelaciones Octans y Dorado). Amorcillos femeninos vigilan el horno de fundición (= constelación desde el siglo XVIII FORNAX). Amorcillo masculino pesa el metal (= constelación LIBRA, conocida por Ptolomeo). Mientras amorcillos masculinos graban a martillo (= constelación desde el siglo XVIII CAELUM). Además aparece una Jefa de taller alada dirigiendo el proceso de grabación de monedas, a los feronienses (artesanos en forma de amorcillos de ambos sexos), identificada con la Diosa Feronia (según afirma Carmen Herrero, 1994). Es manifiesto que existe una vinculación entre la constelación introducida y denominada por Lacaille en 1757 como SCULPTOR / Taller de Escultor, con la denominada por nosotros para principios de época histórica: TALLER DE GRABACIÓN DE MONEDA / de Metalurgia / Ceca.

<-cons. Caelum-->
<-cons. Taller->
<cons. Libra>
<-cons. Mensa->
<-cons. Fornax->
Dibujo 9. Pintura de Pompeya: Jefa de taller alada (Diosa Feronia) dirigiendo el proceso de grabación de monedas (= constelación Taller de Grabación de Moneda / hoy Taller de Escultor), amorcillos femeninos vigilan el horno de fundición (= constelación Fornax), amorcillo femenino diseñando el motivo a grabar en mesa (= constelación Mensa), amorcillo masculino pesa el metal (= constelación Libra), amorcillos masculinos graban a martillo (= constelación Caelum)

Dibujo 10. Moneda de abeja de Diosa Artemisa (= cons. Abeja, hoy Mosca)

Foto 1. Constelación Mosca cerca de Aries

B 2) LA CONSTELACIÓN CONOCIDA DESDE EL SIGLO XVII CON EL NOMBRE DE MOSCA, LE CORRESPONDERÍA EN ÉPOCA ARCAICA EL NOMBRE DE ABEJA

Igualmente es manifiesta la identificación de la constelación denominada por Bartsch en época moderna, siglo XVII, con el nombre de MOSCA (hoy desaparecida de las Guías de Estrellas, pero aún presente en el Planisferio de la E. U. I. de 1985 cerca de Aries, foto 1), con la representada en obras de arte simbólicas arcaicas como Abeja (siendo la abeja y la mosca himenópteros representados igual). Bartsch se confundió al interpretar el dibujo y lo tradujo como mosca. Lo corroboraría el hecho de que la abeja / melissa era un atributo o animal de culto de Diosas en muchas mitologías, mientras la mosca, no (Artemisa, Diana, Demeter, Ceres, Beyla, Hibla / Hybla,...), un ejemplo es la abeja de la Diosa Artemisa ilustrada en moneda, Dibujo 10.

B 3) LA CONSTELACIÓN CONOCIDA DESDE EL SIGLO XVI CON EL NOMBRE DE CABELLERA DE BERENICE, LE CORRESPONDERÍA EN ÉPOCA ARCAICA EL NOMBRE DE LA GAVILLA

El nombre de CABELLERA DE BERENICE según las actuales Guías de Estrellas fue introducida, por Tycho Brabe o por Mercator, en el siglo XVI, pero otras fuentes [Enciclopedia U., Tomo 14 (1998, 1336)] atestiguan que este nombre se lo puso el astrónomo Conón de Samos, del siglo III adne, a la constelación de La Gavilla, en honor de la Reina Berenice III que se cortó los "cabellos" en sacrificio a la Diosa Afrodita para implorar su Protección.

B 4) LA CONSTELACIÓN CONOCIDA DESDE EL SIGLO XVII CON EL NOMBRE DE PERROS DE CAZA, LE CORRESPONDERÍA EN ÉPOCA ARCAICA EL NOMBRE DE ANIMALES DE LA DIOSA

La constelación introducida por Hevelius en siglo XVII con el nombre de PERROS DE CAZA correspondería según numerosas obras de arte, a la que nosotros denominamos con el nombre de Animales de la Diosa, y estaría asociada en época arcaica a diferentes especies de "animales" que acompañaban a la Diosa: Soberana de los Animales, no exclusivamente perros (de multitud de tipos: ciervos, leones, búfalos, rebecos, panteras, palomas, perros,...).

Serían reflejos de la misma: el relieve de la Diosa Ishtar acompañada de animales comentada con anterioridad de Chafaje, Canaán del IV milenio adne Dibujo 1, además la importante figurita de una poderosa Mujer majestuosamente sentada en su trono, entre dos felinos: leonas / panteras / leopardos / jaguares de Çatal-Hüyük del Santuario de la Gran Diosa Madre del Bucráneo Dibujo 11 del VII milenio adne, la esculturilla de apariencia cretense-micénica de la Diosa Ashera /Asera flanqueada por dos rebecos rampantes, hallada decorando un procedente de una tapa de una caja de marfil en una tumba del puerto de Minet el Beida, Ras Shamra, ex-Ugarit, hoy Latakia, Siria del siglo XIII adne Dibujo 12, la Diosa Diam grabada en una placa circular de Luristán, del siglo VI adne entre rebecos rampantes Dibujo 13.

Dibujo 11. Diosa flanqueada por dos felinos: leonas / panteras / leopardos / jaguares de Anatolia

Dibujo 12. Diosa Ashera flanqueada por dos rebecos rampantes de Canaán

Dibujo 13.Diosa Diam flanqueada por dos rebecos rampantes de Luristán
Representaciones artísticas de la constelación Animales de la Diosa / hoy Perros de Caza

B 5) LA CONSTELACIÓN CONOCIDA DESDE EL SIGLO XVII CON EL NOMBRE DE ZORRA, LE CORRESPONDERÍA EN ÉPOCA ARCAICA EL NOMBRE DE LOBA

Dibujo 14. Moneda de loba (= constelación Loba / hoy Zorra) amamantando / educando a Rómulo y Remo (= Géminis)

La constelación denominada por Hevelius en 1690 o por Bartsch en el siglo XVII como Vulpécula / ZORRA, sería la misma conocida por Ptolomeo como Lobo y correspondería a la que en época arcaica estaba asociada a una "loba", según numerosas representaciones artísticas.

En realidad la moneda romana, Dibujo 14, en la que se ilustra una loba dando de mamar a dos bebés: Rómulo y Remo, refleja metafóricamente (según afirman diferentes fuentes) el hecho de que la Sacerdotisa Laurencia / Acca Fáustula / Acca Larentia / Larencia / Larentina que vivió en Roma en tiempos de Anco Marcio, fue la Maestra / Nodriza que amamantó / educó a Rómulo y Remo. En aquella época las sacerdotisas a las que se le aplicaba el título de Lupa / Luperca / Luperci = LOBAS, eran ministras de culto que ejercían sus funciones en la gruta Santuario Lupercal / Lupanar de Roma, centro político y religioso, gruta abierta en las laderas del Palatino.

Lupas / Lupercas / Lupercis = LOBAS que podían estar casadas y entre sus múltiples funciones estaba la de ser Maestra / Nodriza de niños ajenos / ama de cría (educaban, nutrían, instruían) en el Lupanar / Lupercal, y que el mito ha concretizado en la metáfora de que era una loba que amamantaba.

Dado que al morir, la Sacerdotisa Laurencia fue Deificada como Diosa y personificación de una constelación, las obras de arte reflejan metafóricamente tal mito. (Ampliamos en: Mitos, interpretaciones literales y metafóricas con URL: http://martincano.webcindario.com/fe.3mitos.htm)

B 6) LA CONSTELACIÓN CONOCIDA DESDE EL SIGLO XVII CON EL NOMBRE DE ESCUDO DE SOBIESKI, LE CORRESPONDERÍA EN ÉPOCA ARCAICA EL NOMBRE DE ESCUDO DE PROTECCIÓN

La constelación bautizada por Hevelius en 1690 con el nombre de Scutum Sobieci / ESCUDO de Sobieski correspondería llamarse en época prehistórica Escudo de Protección.

Y como tal objeto en forma de ESCUDO CIRCULAR está presente en diferentes representaciones arcaicas, como en la estela ibérica tartésica de la necrópolis de Solana de Cabañas, Logrosán, Cáceres Dibujo 15 y en la estela de La Tiña de Royo, Valpalmas, Luna, Zaragoza, Dibujo 16 datada en el año 900 adne.

El escudo presente en estas estelas funerarias no representan los instrumentos de la persona cuya tumba guarda, sino que al igual que el similar motivo presente en el escudo de Sangerhausen Dibujo 17, es un signo astronómico, que alude semánticamente a la constelación que sería denominada en época prehistórica como "Escudo de Protección" (los otros motivos presentes en las diferentes obras de arte, como lira, espadas, carros, etc, corresponderían a la constelaciones Lira, Sagitario, Carro, etc).

Dibujo 15. Estela Ibérica grabada con "escudo" y diversos motivos (= constelación Escudo y diversas constelaciones)

Dibujo 16. Estela de Luna, con escudo y lira (= constelaciones Escudo y Lira)

Dibujo 17. Escudo de Sangerhausen con "escudo" y diversos motivos (= constelaciones Escudo y diversas constelaciones)

También la constelación Escudo, aparece en otras manifestaciones artísticas de otras regiones del Mediterráneo, como ESCUDO EN FORMA CIRCULAR PORTADO POR PERSONAJES: en manos de un varón griego que lucha contra una Amazona de Halicarnaso, Dibujo 18, en manos de otro griego que lucha contra una Amazona de Magnesia, Lidia, Dibujo 19, en manos de la Diosa Belona, Dibujo 20, en las de la Diosa Juno Sóspita "La Salvadora", Dibujo 21, en las manos de la Diosa Durga Dibujo 22, en las de una guerrera de Hildesheim, Dibujo 23, en las manos de la reina Iasos, Dibujo 24, en las de la reina Rigani, Dibujo 25, en las manos de guerreros y guerreras que acompañan a la Diosa Noreia del carrito de Strettweg, Austria, Dibujo 26.

Dibujo 18

Lucha entre varón griego con escudo (= cons. Escudo) y Amazona de Halicarnaso

Dibujo 19

Amazona de Magnesia, Lidia luchando contra varón griego con escudo (= cons. Escudo)

Dibujo 20

Diosa Belona con escudo circular (= constelación Escudo)

Dibujo 21

Diosa Hera / Juno con escudo circular (= constelación Escudo)

Dibujo 22

Diosa Durga con escudo circular (= cons. Escudo)

Dibujo 23

Guerrera-Jueza germana en crátera de Hildesheim, con escudo (= constelación Escudo)

Dibujo 24

Iasos, reina Ciliarca con escudo (= cons. Escudo)

Dibujo 25

Moneda gala de reina Rigani / Diosa Rhiannon con escudo (= cons. Escudo)

Dibujo 26. Diosa Noreia rodeada de cortejo con escudo circulares (= constelación Escudo)

Los "escudos" y otros "elementos" que portan las Diosas arcaicas, al igual que los "escudos" que llevan el cortejo de la Diosa Salvadora Noreia y los "escudos" de las estelas funerarias anteriores, contrariamente a lo que se podría creer, no son para luchar en la guerra contra enemigos externos, sino que son representaciones simbólicas, con los que enviaba determinado mensaje a la Divinidad que se creía que se encontraba al frente del mundo, la Diosa Madre que personificaba la Naturaleza, las constelaciones y era la responsable de multitud de funciones y de todos los fenómenos cíclicos a lo largo del año. Divinidad que personificaba las constelaciones con diferentes máscaras, y que la intentaban propiciar, con la representación artística y mágica de tales máscaras.

Y tanto el "escudo" como los otros "motivos" presentes en las diferentes obras de arte arcaicas, aluden con diferentes tipos de metáforas, a diferentes constelaciones, como personificaciones o diferentes máscaras de la Diosa.

Con las representaciones simbólicas reflejaban determinada situación estelar crítica, bien al atardecer o al amanecer, en que esas constelaciones aparecían sobre el horizonte (y sólo aparecían de tal forma una vez al año), por tanto representaban un día determinado del año. Con ello pretenderían propiciar mágicamente los fenómenos coincidentes con tal situación estelar, que tenían una aparición cíclica y estadística a lo largo del año y las funciones benéficas que la Diosa presidía a lo largo del año.

Dibujo 27. Gladiadoras griegas armadas con escudos (= constelación Escudo)

Con las obras de arte, por tanto, se "obligaba" mágicamente a enviar a la Diosa Madre Naturaleza diferentes fenómenos: como la lluvia o el calor o presidir diferentes funciones: como la germinación de la semilla o la resurrección de los muertos.

Esta representación del escudo no siempre fue en forma circular. En otras manifestaciones artísticas aparece en otras formas: como los ESCUDOS CUADRADOS en manos de gladiadoras griegas luchando con escudos Dibujo 27.

Asimismo esta constelación ha sido representada en forma escutiforme desde el Paleolítico o en forma de ESCUDO LOBULADO DECORANDO MONEDAS, como en la de Beocia, siendo el escudo atributo de la Diosa Atenea / Minerva Itonia: Dibujo 28. (Sugiere el por qué se generalizó el nombre de escudo aplicado a un tipo de moneda).

O aparece como un ESCUDO DE FORMAS LOBULADAS (de ankylos = curvo), del que es un ejemplo el ancile / ancilio adornado por motivos de "S": un escudo, un atributo de la Diosa Atenea / Minerva adorado por romanos en su Templo (y por diversos pueblos arcaicos con otros nombres), representativo del Principio femenino en este caso de la Diosa Minerva: Dibujo 29.

También aparece el escudo EN ESCULTURAS EN FORMA DE "VIOLÍN", representativas de las opulentas formas femeninas, como en la figurita en forma de "violín" (con líneas curvas) del III milenio adne de Diosa llamada en época histórica Artemisa Delia, encontrada acompañando a difunto en tumba de Antíparos, Las Cícladas Dibujo 30 y la terracota en forma de "violín" (con líneas angulares) de una Diosa de Altin-Depe / Altyn-Depe, Turkmenistán, perteneciente al V período Namazga, entre los años 2000 al 1600 adne, acompañando a una Sacerdotisa / Reina que las apretaba fuertemente en sus manos: Dibujo 31.

Dibujo 28 Moneda de Beocia con escudo de formas lobuladas, atributo de la Diosa Atenea / Minerva Itonia

Dibujo 29. Ancile, escudo de la Diosa Minerva

Dibujo 30. Diosa de Las Cícladas

Dibujo 31. Diosa de Turkmenistán
Escudo lobulado o figura femenina en forma de violín (con líneas curva o líneas angulares), símbolo de Protección (= cons Escudo)- Talismán de Protección

Estas esculturas, en las que se identifica el cuerpo femenino con el escudo, evidenciaría que el escudo fue un elemento Divinizado que aparece como objeto de veneración en multitud de regiones desde época arcaica, asociado al Principio femenino. La Diosa Cibeles / Kibelis ya se representaba así en Elam desde la más remota antigüedad.

Dado que estas esculturitas "escutiformes", acompañaban al muerto en su tumba, tenían la misma función que los "escudos" que aparecen en las estelas funerarias que guardaban la tumba del difunto o en el carrito austríaco (en cuya urna cineraria se hallaban las cenizas del muerto): propiciarle la resurrección, como semillas de vida humana. El "escudo" identificado con la constelación Escudo, sería el talismán, amuleto que lo acompañaba en la esperanza de que la Diosa Celestial, al igual que produce el renacimiento de la vegetación, le asegurará la resurrección en el Más Allá, como semilla de vida humana.

Esta máscara Divina y las funciones de Protección asociadas, era invocado por las sacerdotisas a su servicio a principios de época histórica, en ceremonias sagradas de "Luchas de Fertilidad" que eran fiestas de Fertilidad de cosecha o bailando en "Danzas Militares": pírricas, thyroscopias, crustira,... armadas con "escudos", elementos mágicos propiciatorios de las funciones Divinas que ayudaba, no a vencer a los enemigos, sino que propiciaban los fenómenos benéficos favorecedoras de abundante cosecha o las funciones Divinas de la resurrección de los muertos.

Algunas fiestas en las que luchaban con escudos eran: las "Demetrias" del trigo en tiempo de la siembra, en el décimo mes Demetrios que constituyeron los primeros juegos públicos de Grecia, en honor de la Diosa Demeter. Otras eran las "Amarintias" / juegos "Amarintios" ("Pírricos") en honor de la Diosa Artemisa Amarisia. Otra era la danza pírrica (posteriormente exclusiva de soldados, origen de los juegos "Pírricos") cuyo nombre deriva del de la Reina Pirra / Pyrrha de Tebas, hija de Pirra y de Creonte, y era bailada por danzarinas Pirriquistas en honor de la Diosa Atenea Itonia y por Sacerdotisas de Lacedemonia en honor de la Afrodita / Venus Citera, al son de aulos dobles tocadas por músicas con cascos adornados de garzotas y plumas. Otras eran las danzas femeninas thyroscopia (de thireus = escudo), cuyo nombre deriva del de la heroína Reina Citeródice Thyra / Tira / Tiria, de la ciudad epónima de Mesenia, Lacedemonia y la bailaban Sacerdotisas de Lacedemonia en honor de la Diosa Afrodita Citera en la isla epónima, centro religioso de Lacedemonia. Otras eran las "Calceas" / Calcioecías "De Cobre" en honor de la Diosa Minerva Calceas / Calcidia / Calciotis / Calcieco (chalkós = cobre) en su Templo de bronce en Esparta. Otra danza era la crustira (de crusta = corteza, concha de molusco).

Las luchas o las danzas religiosas con escudos, tenían lugar en los días festivos del 15 de agosto o del 1 de marzo para asegurar, respectivamente, el ocaso de la constelación Escudo, coincidente con la época de siembra de semilla de segunda época agrícola, o el orto crepuscular de la constelación Escudo, coincidente con la época de germinación de semilla de primera época y de resurrección de difuntos (hoy tales situaciones estelares tienen lugar el 30 de octubre y el 15 de mayo) o el orto matutino el 10 de noviembre, hoy 25 de enero, Dibujos 32, 33 y 34. Y cualquiera de esas mismas situaciones estelares y los fenómenos coincidentes o las funciones de la Diosa, eran las que intentaban propiciar con las obras de arte, incluida el escudo de Sangerhausen.

Dibujo 32. Situación estelar vespertina del 15 de agosto de hace 5.300 años, hoy 30 de octubre en que la constelación Escudo se iba al ocaso: época de siembra de semilla de segunda época agrícola

Dibujo 33. Situación estelar vespertina del 1 de marzo de hace 5.300 años, hoy 15 de mayo cuando se producía el orto de la constelación Escudo: época de germinación de semilla de primera época y de resurrección de difuntos
Dibujo 34. Situación estelar matutina del 10 de noviembre de hace 5.300 años, hoy 25 de enero cuando se producía el orto de la constelación Escudo

Nuestra interpretación astronómica de los motivos del escudo de Sangerhausen en la situación estelar del 15 de agosto de hace 5.300 años: "medialuna" a la izquierda = cons. Capricornio y medialunas abajo = cons. Bootes y cons. Auriga, "seis puntos alrededor del central" = cons. Pléyadas . Con ellos solicitarían a la Madre Naturaleza protegiera la semilla recién enterrada para que diera abundante cosecha

CONCLUSIÓN E INCREDULIDAD ACTUAL

Quizás sea difícil de creer a los "expertos" que nuestros ancestros de la Prehistoria fuesen capaces de conocimientos astronómicos tan precisos y con la fuerza creativa suficiente para concebir metáforas al respecto y de reflejarlas en obras de arte simbólicas. Nuestro descubrimiento desde luego pone en evidencia y contradice la convicción del antropólogo Hermann Klaatsch que, en palabras de Herbert Wendt (1981, 149) afirmaba que: "... no consideraba capaces de tales filosofías a los hombres del Paleolítico..."

Pero igual del difícil de creer fue para los "expertos" conocedores de la Prehistoria del siglo pasado, como Wirchow, Montelius, Lubbock y Cartailhac, a excepción de Vilanova, que nuestros ancestros de la Prehistoria fueran capaces de crear las maravillosas pinturas de Altamira.

De ahí el ridículo en que cayeron cuando rechazaron la autenticidad de las pinturas (encontradas en el año 1879 por María Sanz de Sautuola mientras acompañaba a su padre), cuando don Marcelino las consideró realizadas en el Paleolítico en el Congreso de Prehistoria de Lisboa del año 1880.

Si en 1902, más de 20 años después, se reconoció por fin la autenticidad de las pinturas de la Edad de Piedra y entonces vino el Mea culpa, d'un sceptique! de Cartailhac, reparando la injusticia cometida con don Marcelino al que se desacreditó con saña, sólo nos faltan otros tantos años para que se reconozca la verosimilitud de nuestra propuesta.

Mientras tanto nos armamos de paciencia para conseguir que nuestra hipótesis astronómica del significado del arte prehistórico, sea aceptada. Como dice Santa Teresa: "Nada te turbe, nada te espante, todo se pasa, Dios no se muda, la paciencia todo lo alcanza, quien a Dios tiene nada le falta, solo Dios basta", aunque para nosotros, Dios es nuestra propia fuerza, la creencia en la verdad de nuestro descubrimiento y la seguridad en nosostros mismos, y no nos baste Dios, sino que necesitamos todo el apoyo de quienes creen en nuestras ideas, para conseguir que no sea tan largo y duro el camino para conseguir el reconocimiento del significado astronómico del arte prehistórico.

 

Defensa de Martín-Cano, por parte de diversos investigadores, a raíz de salir la información sobre su interpretación astronómica del escudo de Sangerhausen, en el periódico digital de 100cia.com http://galeon.com/martin-cano/polemica.html

Artículo relacionado: SIGNIFICADO ASTRONÓMICO DEL DISCO DE PHAISTOS http://martincano.webcindario.com/phaistos.html

BIBLIOGRAFÍA

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1 - MARTIN-CANO, F.: (246) - (2012): Sexualidad femenina en diversas culturas. De ninfomanas a decentes. Tomo 1. Chiado Editorial, 296 pgs., ISBN: 9789896976200. Deposito Legal 342795/12. 1 edicion: mayo. https://www.chiadoeditorial.es/libreria/sexualidad-femenina-en-diversas-culturas-tomo-i

2 - MARTIN-CANO, F.: (257) - (2013): Sexualidad femenina en ritos, obras de arte y mitos. Del mundo de la Diosa a la sociedad patriarcal. Tomo 2. Chiado Editorial, 347 pags., ISBN: 978-989-51-0219-8. Deposito Legal 355559/13. Primera edicion: mayo, 2013.
https://www.chiadoeditorial.es/libreria/sexualidad-femenina-en-ritos-obras-de-arte-y-mitos-del-mundo-de-la-diosa-a-la-sociedad-patriarcal-tomo-2
3 - MARTIN-CANO, F.: (319) - (2016): Arqueología Feminista Iberica. Letras de Autor Editorial, 653 pgs., ISBN: 978-84-16538-67-6. Deposito Legal: M-2054-2016. Primera edicion: enero 2016. https://letrasylibros.es/estudios-y-otros/18-arqueologia-feminista-iberica-francisca-martin-cano-abreu.html

4 - MARTIN-CANO, F.: (333) - (2017): Sexualidad femenina en el tercer milenio. Letras de Autor Editorial, 273 pgs., ISBN: 978-84-17101-73-2. Primera edicion noviembre 2017. https://letrasylibros.es/estudios-y-otros/265-sexualidad-femenina-en-el-tercer-milenio-francisca-martin-cano.html

Mis libros 1 y 2, se venden en América, en: http://www.buscalibre.co/
 
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