Fundamento arqueoastronómico de monumentos funerarios y del Templo de la Esfinge egipcio

MARTÍN-CANO, F. (2001): Fundamento arqueoastronómico de monumentos funerarios y del Templo de la Esfinge egipcio. Omnia. Mensa España, mayo, Nº 85, Barcelona. http://galeon.com/Culturaarcaica/esfinge.htm
Resumen: Martin-Cano expone su hipotesis desde la Arqueoastronomia Global de famoso monumento funerario egipcios, similar al de otras regiones y con fundamento astronomico en todo el universo.

FUNDAMENTO ARQUEOASTRONÓMICO DE MONUMENTOS FUNERARIOS Y DEL TEMPLO DE LA ESFINGE EGIPCIO

Francisca Martín-Cano Abreu

En Egipto se construyeron desde hace más de 5.000 años, en diferentes cementerios del Valle del Nilo, variados monumentos principescos y sepulturas suntuosas para enterrar a los gobernantes y personajes de alto estatus, al igual que en otras regiones se construían necrópolis más modestas a la orillas de los ríos o del mar.

Si queremos desvelar el misterio que encierran esos monumentos funerarios, así como el de la grandiosa Esfinge del Templo funerario de Menfis, construido cerca de la pirámide de Gizeh [NOTA] hemos de remontarnos a los primitivos monumentos y Templos funerarios más simples, para intentar comprender las creencias que les dieron origen. Se puede analizar los rasgos que presentan en común los diversos monumentos funerarios: túmulos / montículos, menhires / estatuas fálicas y figurativas,... que guardan las tumbas del universo desde la más remonta antigüedad e hilvanar y reconstruir la filogenia.

FILOGENIA DE DIVERSOS MONUMENTOS FUNERARIOS

Desde el Paleolítico, en las civilizaciones agrícolas del Neolítico y en muchas regiones primitivas, en principio se daba el culto a los muertos, dándose a los restos humanos sepultura en cuidadosos enterramientos en el suelo de la casa o del huerto o en el suelo de cuevas naturales o artificiales cercanas a fuentes de agua, ríos o en las orillas del mar.

Tras analizar la anatomía de los diferentes monumentos se deduce que a partir del ancestro común se diferenciaron en varias agrupaciones en sucesivas adaptaciones. Todos tienen presentes y comparten características que corroboran su parentesco.

Las sepulturas eran cubiertas por a) UN MONTÍCULO FUNERARIO formada por un amontonamiento de tierra de forma redondeada o cónica que cobijaba a los difuntos Cuadro 1 (2) o de piedras (1), o la tumba era guardada por b) un sólo bloque de piedra / arcaico MENHIR sin tallar plantado en el suelo (3).

Con el tiempo los pequeños montículos evolucionaron hacia las grandes tumbas de túmulos (2) (cerro artificial de tierra) que se halla encima de los sepulcros en cuevas artificiales, que actualmente se hallan al aire libre y sobreviven los elementos que lo formaban: dólmenes, menhires, cromlechs.

A este grupo pertenecen los montículos de piedra que presiden las tumbas: los sepulcros túmulos de corredor en cuya entrada se colocaban los dólmenes (2), los apilamiento cónicos llamados cairn en Irlanda, Bretaña, Escocia y regiones polares, mamoas gallegas, larissas de Argos, motillos y tholois andaluces = túmulos con aberturas circulares (5), túmulos con crick (4), querns asiáticos, kurganes en las estepas pónticas / Mar Negro (tumba bajo túmulo), galgal celtas (cerro artificial de piedra y tierra), kerkús bereberes, tupas pascuences,...

También los MONTÍCULOS funerarios cónicos evolucionaron hacia FORMAS ARQUITECTÓNICAS, a veces colosales, en formas geométricas: entre ellas el entierro en cripta con montículos formados por múltiples piedras de planta cuandrangular como las grandiosas pirámides egipcias con características caras triangulares (14), huacas en forma de pirámide escalonada de Perú, en forma de torres cónicas truncadas de planta circular con angosta abertura: como las navetas de Baleares (8), los duns de Escocia, los clochards de Irlanda, los nuraghis de Cerdeña (15), los castilletes de Canarias, las chulpas de Bolivia y Perú, la mastaba de Egipto (7) y la stupa búdica (monumento cónico).

Y asimismo el MONTÍCULO evolucionó hacia construcciones funerarias ANTROPOMORFAS: inukshuk esquimal (11) y hacia construcciones de piedra de planta lobulada que recuerdan las opulentas formas femeninas. Entre ellos los Templos que eran tumbas de Hagiar Kim de Malta (12), el de Gigantia en Gozo llamado Torre de los Gigantes, consagrado en época histórica a la Gran Diosa Astarté, etc.

Mientras que el MENHIR de forma arbórea abstracta sin tallar (3) que coronaba y guardaba la tumba también evolucionó hacia diferentes tipos de monumentos funerarios, tanto ABSTRACTOS-GEOMÉTRICOS como FIGURATIVOS DE MUJERES o figuras antropozoomorfas embarazadas.

Entre ellos los menhires funerarios llamados masseboth, betilo, abadir, ónfalo, stenne, peulván, banta-stenar, ilargi, a veces tallado como cipo (15), otras tallado con agujero (17). Otros tallado geométricamente en formas prismáticas como los pilares (que formaban parte de Templos funerarios) y los obeliscos (16) o en formas cónicas: conos (13).

O evolucionó hacia la FIGURA FEMENINA adaptada a la forma externa del bloque de piedra: monolito, wango, máscara funeraria sosteniendo paralelepípedos, menhir-femenino, nuraghi con mamas (15), estelas femeninas (19,20), pilares-cariátides de Templos funerarios como la representación de la Diosa Tlauixcalpantecuhtli / Tlahuizcalpantecuhtli de su Templo funerario de Tula (21), estelas como la estela femenina de la Diosa Sin en forma de Esfinge del monte Sinaí de su Templo funerario (19) o estelas con símbolos (21).

Y también evolucionaron hacia formas antropomorfas femeninas: las VASIJAS antropomorfas funerarias (9) donde se recogía las cenizas de los difuntos incinerados: dipylón, semata..., las esculturas-urnas, las Esfinges aladas (22) o la urna cretense en donde se enterraba el difunto sin incinerar. Y hacia las figuras femeninas que guardaban los huesos de los difuntos descarnados: los relicarios de la Madre Ancestral (muy abundantes en África).

TUMBAS COMO ÚTEROS DE LA DIOSA

Para desentrañar el significado de las tumbas se puede analizar detalladamente tanto la forma como los elementos y las partes constitutivas de la misma, para mostrar las metáforas asociadas.

Dolmen en forma de vulva de La India

Sección de un túmulo / tumba al que se accede por el dolmen / vulva, seguido del corredor / vagina y desemboca en la cámara / útero

Tumba en forma de túmulo cónico con dolmen / puerta / vulva. Metáfora del Vientre embarazado de la Diosa que acoge en su Seno a sus hijos para devolverlos a la vida

Ello nos hace caer en la cuenta de que toda el conjunto de la tumba es imagen metafórica del seno femenino: el dolmen es la vulva, el corredor por el que se accedía y se profundizaba en la cámara es la vagina y la cámara abovedada / sala cupuliforme en el que se colocaba al difunto es el útero donde se forma un nuevo ser. Y así lo afirma Campbell (1992, 84): Las Máscaras de Dios: Mitología occidental: "En Mitología oriental he demostrado que los primeros recintos de Templos conocidos en la historia de la civilización surgieron en esta zona alr. 4000 a.C. y que por su forma sugieren una referencia a los genitales femeninos; específicamente, la matriz de la diosa cósmica."

Es manifiesta que la tumba es símbolo del Vientre embarazado de la Diosa Madre Tierra, metáfora perfecta entre la forma y lugar en el que la engendra la nueva vida (nacemos de la tierra) y la da a luz y el lugar en donde recoge a sus hijos muertos. En palabras de Husain en La Diosa (1997, 45): "... la diosa es útero y sepulcro..."

[La misma analogía implica el hecho de que en vez de tumbas de inhumación (cadáver enterrado), nuestros ancestros usasen urnas que recogían las cenizas de los muertos incinerados o relicarios de los huesos de los difuntos descarnados (ya que algunos pueblos se figuraban que los huesos humanos se comportarían como los huesos de las frutas, y serían semillas que germinarían), o usasen tumbas con diferentes formas: carros / urnas / ánforas / cistas / guacas / larnakes / relicarios / vasos / sepulcros / sarcófagos / barcas,...

En todos los casos urnas / vasos como representación metafórica del Útero de la Diosa Tierra: símbolos funerarios que simbolizan el principio femenino. En relación al sarcófago señala Martínez y Santos (1969, 48): "El sarcófago simboliza el principio femenino y a la vez la tierra como principio y fin de la vida material. Coincide en este significado con la vasija, el ánfora y la barca, símbolos usados funerariamente en todas la civilizaciones."]

TUMBAS EN DONDE EL MUERTO ESPERABA HALLAR LA RESURRECCIÓN

Al muerto desde la más remota antigüedad le acompañaba en su tumba diversas ofrendas que comprendían: las pertenencias más valiosas que había tenido en vida así como provisiones, agua, ramos de flores,...

El hecho de las provisiones en la tumba dan la clave y ponen de manifiesto las creencias respecto a la inmortalidad del alma. En palabras de Hawkes y Woolley (1977, 284): Prehistoria y los comienzos de la civilización. Tomo 1: "Las ofrendas de alimentos y bebidas colocadas en las entradas de ciertas tumbas indican la propiciación de espíritus o la alimentación de quienes esperaban su renacimiento,..."

Al muerto enterrado le acompaña también obras de arte simbólicas femeninas, representativas de la más arcaica Diosa Madre que adoró la humanidad (precisamente gran parte de los cientos de miles de ejemplares arqueológicos femeninos en todo el universo, han sido hallados en necrópolis). Afirma Pirenne en Historia del Antiguo Egipto. Volumen I (1982, 39): "Como los muertos son confiados a la tierra, la diosa de la vida, diosa de la tierra, es también diosa de los muertos."

También CERCA DE LAS SEPULTURAS SE ENCUENTRAN FUENTES DE AGUA, ríos o el mar, cuyas aguas bañaban las tumbas / Úteros de la Diosa Madre Tierra. Los inventores de la mitología de pueblos agrícolas lo que hicieron fue extender la analogía entre la semilla que se enterraba en el suelo a los seres humanos enterrados en la tierra. Y al igual que gracias a la humedad la semilla germinaba, enterraban a los difuntos cerca de fuentes de agua, para que la humedad le produjese la misma resurrección que la semilla: como "semillas de vida humana".

Tanto la forma de la tumba, metáfora del seno materno, como la postura del muerto en su tumba, manifiesta que se relacionaba el nacimiento con la muerte: se devolvía la persona sin vida a la tierra, al Útero de la Gran Diosa Madre Tierra, de donde según creencias universales, emerge la humanidad y donde halla su fin (nacemos de la tierra y a ella volvemos). Incluso la religión patriarcal cristiana, hereda y conserva esa creencia (Gén 3, 19): "... hasta que vuelvas a la tierra, pues de ellas has sido tomado; ya que polvo eres, y al polvo volverás".

Así que no hay duda es de que la tumba, con sus diferentes formas evolucionadas a lo largo de los siglos, es símbolo del vientre embarazado / representación del Útero Divino, metáfora perfecta entre la forma y lugar en el que se engendra la nueva vida y la da a luz y el lugar en donde recoge a sus hijos, tras la muerte para devolverlos a la vida / para darles resurrección.

Lo apoya el comentario de Campbel (1991, 91): "El concepto de la tierra como madre... ha sido extremadamente importante en las mitologías de las sociedades cazadoras así como de las plantadoras..."... "Más aún la idea de la tierra como madre y del enterramiento como una reentrada al útero para renacer parece haber surgido ... en una fecha extremadamente temprana."

Confirma todo el razonamiento la afirmación de Hawkes y Woolley en Prehistoria y los comienzos de la civilización. Tomo 1 (1977, 283): "Es posible ver en las tumbas mismas una representación de la matriz y en la posición acurrucada de muchos de los enterramientos contenidos en ellas la posición fetal en la que los muertos deben esperar la resurrección. Sea como fuere, es indudable que las tumbas, mantenidas siempre a oscuras y cubiertas de apretada tierra por grande que sea el trabajo que esto suponga, representan en cierto sentido las ideas avernas que hay detrás de la madre-tierra; también es muy difícil dudar de que la idea de la resurrección estuvo relacionada con ellas. En esto hay un contraste con las ideas de fecundidad de los cazadores. Porque es manifiesto que la divinidad tan universalmente venerada por las primeras comunidades agrícolas neolíticas estaba identificada con la tierra donde la semilla muerta es sepultada y renace."

Y afirma Jakson Knight según la referencia de Campbell en (1991, 94) Las Máscaras de Dios: Mitología primitiva: "«El objetivo del constructor de tumbas habría sido hacer la tumba tan parecido al cuerpo de la madre como fuera posible», escribe, porque para entrar al otro mundo, «el espíritu tendría que renacer»".

PIRÁMIDES DE GIZEH Y TEMPLO DE LA ESFINGE

En Egipto, se enterraba a los muertos, como en el resto del mundo en tumbas, como Vientre de la Madre Tierra. Y la pirámide de Gizeh que corona la tumba de Cheops, es una evolución del montículo funerario que representa el Útero Divino. Se devolvía el cuerpo humano al Seno / Útero / Matriz Divino, en donde el faraón esperaría la resurrección, como "semilla de vida humana" al que la humedad haría resucitar.

Dado que a la pirámide de Cheops, le acompaña y guarda, el grandioso Templo de la Esfinge cercano, imaginamos que tendría alguna finalidad (allí no hay enterrado nadie). La Esfinge que corona el Templo, es una figura antropozoomorfa con cuerpo de león y cabeza masculina.

Las Esfinges han sido consideradas en diversas mitologías como "protectoras místicas de los Templos y de las moradas de los muertos". Por lo que se deduce que la Esfinge, dado que acompaña a la pirámide funeraria, lógicamente tendría la misma finalidad de guardar y asegurar la resurrección del muerto. En algunas fuentes se cree que la Esfinge representaría al Dios del Sol, en otras a Horus. A la vez los enciclopedistas del Espasa (en la voz Esfinge) creen que la Esfinge estaba asociada a la constelación Leo. Y así recogen la información de Plinio de que las Esfinges se referían a la estación de la crecida del Nilo, que transcurría en el tiempo en que tardaba el Sol en pasar del signo Virgo al de Leo. Y puesto que hemos comentado que la RESURRECCIÓN DEL MUERTO DEPENDÍA DE UNA FUENTE DE AGUA, se deduce que de alguna manera la Esfinge estaría relacionada con ella, de forma metafórica.

Y ello nos lleva a analizar un dato geográfico y otro astronómico que acaecía en Egipto hace unos 5.000 años, que explicarían otro hecho: el mayor deterioro que presenta el cuerpo en comparación con la cabeza de la Esfinge.

Se sabe que hace unos 5.000 años la crecida del Nilo mojaba los monumentos de Gizeh, de ahí unas estrías verticales que aparecen en la parte inferior del monumento. Y también se sabe que por esas fechas la inundación el río Nilo se producía coincidiendo con el levantamiento heliaco de la estrella Siria de la constelación Can Mayor [Espasa, Tomo 43 (1988, 1067)]. Si miramos en un Planisferio (y que reflejamos en nuestro mapa adjunto), constataremos que este levantamiento heliaco era conjunto con el de las constelaciones Leo Menor, Cáncer, Hidra. Estando la estrella Siria de Can Mayor personificada por la Diosa Isis Isis-Sothis y posiblemente Leo Menor estaría personificada por una Divinidad masculina (quizás uno de sus hermanos Seth u Osiris).

De manera que este dato astronómico nos corrobora nuestra impresión de que la Esfinge (con cuerpo de león y cabeza masculina), se identificaría con la constelación Leo Menor. Por lo que es obvio deducir que la finalidad de la figura de la Esfinge, sería la de asegurar tal hecho astronómico: la aparición conjunta con el orto matutino de la constelación Leo Menor con el fenómeno de la inundación del río Nilo.

Consecuentemente es lógico pensar que la Esfinge que acompaña a la pirámide de Cheops, aseguraría (mágicamente) la crecida del Nilo, cuyas aguas bañarían los restos del faraón enterrados en su tumba.

Aguas del Nilo, que al igual que aseguraba la germinación de la semilla, aseguraría la resurrección del muerto: como "semillas de vida humana", basados en la analogía metafórica entre el enterramiento de las semillas vegetales y el enterramiento de los seres humanos difuntos en el suelo, para conseguir la misma germinación / resurrección.

Configuración estelar matutina en que se producía el levantamiento heliaco de las constelaciones Can Mayor, Hidra, Cáncer y Leo Menor, coincidente con la inundación del Nilo hace unos 5.000 años en Egipto, y que sería asegurado mágicamente con la Esfinge en forma de león que acompañaba la tumba del muerto, para proporcionarle la resurrección, como "semilla de vida humana"

 

NOTA: En diferentes mapas, como el de la pagina 31 de BAINES y MÁLEK. [(1992): Egipto. Dioses, templos y faraones. Volumen I. (Atlas Culturales del mundo). Ediciones Folio, S. A. / Ediciones Prado, Madrid], se señala una zona estimada en 150 kms del Valle del Nilo, 75 a cada lado del río, que en época antigua se dedicaba al cultivo. Y dado que en el Valle del Nilo, la agricultura no dependía de la pluviosidad, que era insignificante, se llevaba a cabo gracias a que se estima que toda esa zona era cubierta por las aguas de la inundación del Nilo durante los meses de julio a octubre.

Hoy ha disminuido drásticamente la zona cultivable.

Gizeh, cerca del Cairo, donde se hallan las pirámides farónicas (construidas en el 3er milenio adne) y el Templo de la Esfinge, se halla muy cerca de la orilla del Nilo, lo que indicaría que hace 5.000 años podía ser cubierta por la inundación sin lugar a dudas, lo que explicaría el deterioro por agua de la parte inferior del Templo.

 

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MARTÍN-CANO, F. (2001): Tumbas como Úteros de la Diosa. http://personales.com/espana/zaragoza/fe.6tumbas.html

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15 DE JUNIO 2003

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