Claves arqueoastronómicas del arte y ... Por Martín-Cano

La Semana Santa y la Fiesta de los Toros

Francisca Martín-Cano Abreu

MARTÍN-CANO, F. (2003): La Semana Santa y la Fiesta de los Toros. Escena Cultural. España: 19/04/03. http://galeon.com/Culturaarcaica/ssantaytoros.htm, http://www.escenacultural.com/contenido.php?contenido=3548&PHPSESSID=d780734abb0c191f8cc925e6cdb0ba34

LA SEMANA SANTA Y LA FIESTA DE LOS TOROS

Por Martín-Cano

PRESENTACIÓN

Una de las más importantes fiestas sagradas, que vienen celebrando los creyentes de la religión cristiana, desde su invento hace 2000 años, es la ceremonia de la Semana Santa antes de la primavera. Consiste en diferentes ritos, como procesiones de imágenes de Jesús y de la Virgen Dolorosa y Llorona, a cuyo paso se cantan saetas "flechas", mientras se tocan tambores e instrumentos musicales. Y conmemora los diferentes suplicios, que según el mito cristiano, le fueron infligidos a Jesús, como: burlas, insultos y mofas, además de su muerte en la cruz al atardecer, clavado de lanza. Y su posterior resurrección.

 Y una de las fiestas paganas más importantes celebradas en España, es la fiesta de los toros, con su muerte a espada.

 Sin embargo no está muy divulgado, ni ha llegado al conocimiento popular, que ambas fiestas son complementarias y son una herencia de las ceremonias religiosas sagradas de Fertilidad de cosecha antes de la primavera, de las religiones agrícolas mistéricas de hace varios miles de años. 

Las fiestas antes de la primavera, de las religiones agrícolas de multitud de regiones del universo, se celebraban, según evidencias arqueológicas, desde que se inventó la agricultura alrededor del año 10000 adne, en época de siembra. Y su finalidad era pedir a la Diosa Madre, Diosa de las Cosechas, que cuidara de todos los fenómenos de los que dependía la agricultura, en todas las etapas del proceso agrícola, desde que la semilla se enterraba en el suelo (el Útero de la Diosa Madre, Diosa Tierra), para que enviara la lluvia y el buen tiempo coincidente con la llegada de la primavera, que permitía que la semilla germinara en vegetación y la naturaleza se llenara de flores (futuros frutos). Y que culminaba cuando la Diosa daba a luz los frutos, en tiempo de recolección de vegetales en verano.

Estas fiestas mistéricas antes de la primavera, eran fiestas de duelo en las que se celebraba la tristeza de la Diosa Madre por la muerte de su paredro: su hija, hijo, amante, esposo,... (siembra de semilla) y reflejaban de forma metafórica la historia de la agricultura. En todos los mitos religiosos los protagonistas sufrían similar proceso de muerte, metáfora del enterramiento de la semilla y posteriormente resucitaban gracias a las lágrimas vertidas de las respectivas Diosas Lloronas y Salvadoras, metáfora de la lluvia que hacía a la semilla germinar.

Paredros (semillas) llamados en diferentes regiones: Adonis, Ariadna, Atis, Auxesia, Baal, Eshmund, Dumuzi, Dusura, Hipólito, Misa, Orión, Osiris, Proserpina, Samdón, Shamín, Tammuz, (Jesús),... Y Diosas Lloronas y Salvadoras (lluvia) llamadas: Afrodita, Alilat, Artemisa, Astarté, Baalat, Belona, Ceres, Cibeles, Damia, Demeter, Dictina, Isis, Ishtar, Milita, Tanit, Venus,...

Y fiesta de duelo de la Semana Santa de la religión patriarcal agrícola cristiana que conmemora la pasión y muerte de Jesús y los lloros de su Madre María, en la que María ha sido subordinada a su mortal hijo Jesús, al que se le ha adjudicado la Divinidad.

Estas fiestas mistéricas consistían en diferentes ritos practicados durante varios días, como: la inmolación de un animal vivo, que en principio en diferentes regiones era de hembras: una vaca o una cerda o una bisonta o una búfala embarazada,... Se iba a los campos en procesión mientras plañideras lloraban. Se bailaba mientras se tocaban instrumentos musicales como címbalos / tambores, liras,... Se cantaban himnos satíricos y se lanzaban groserías de carácter sagrado, como saetas verbales / himnos / gefirismos / stenia,... a las imágenes en procesión con la finalidad de herirlas mágicamente. Y con igual fin se lanzaban jabalinas / flechas / lanzas / dardos / espadas hacia las representaciones artísticas de humanos y de animales pintados en las paredes de abrigos o cuevas, que a su vez tenían lanzas clavadas.

Y tanto el sacrificio de un animal embarazado como víctima propiciatoria, que representaba en la tierra a la Diosa, como los cantos satíricos y las groserías de carácter sagrado, al paso de las procesiones de imágenes artísticas o el lanzamiento de flechas hacia las representaciones artísticas, eran ritos mágicos con los que se esperaba que la Madre Salvadora se dejara convencer y se sacrificase acompañando a su paredro muerto al mundo subterráneo y enviase la lluvia.

[Rememorados, tanto en la Semana Santa, como en la fiesta de la tauromaquia. Corrida de toros en la que hoy día se produce la muerte de un toro en vez de un animal hembra, ya que con el desarrollo patriarcal de la mitología, la única Diosa que adoró la humanidad durante los 40.000 años de la Prehistoria en que nuestros ancestros nos legaron obras de arte, fue sustituida por la Divinidad masculina de religiones patriarcales, tras la revolución oatriaracla de la Edad del Bronce. De ahí que la elección del animal de sacrificio se patriarcalizase como macho, que pasó a ser su representante en la tierra].

REPRESENTACIÓN ARTÍSTICA

 Una representación artística arcaica de la historia de la agricultura, es la pintura del Pozo de la Cueva de Lascaux, Montignag, Vezèretal, Dordoña, Dibujo 1 que muestra a una bisonte con lanza clavada y bolsa de agua surgiendo de su vientre (aludiendo, con metáfora funcional, al fenómeno coincidente de lluvia, enviado por la Diosa con cierta máscara), un ser cayendo a punto de morir (su paredro mortal, personificación de la semilla) y un ave (metáfora del ser resucitado, de la semilla germinada).

Pintura prehistórica de Lascaux

RITOS DE FIESTAS

Y son ejemplos de ritos practicados en fiestas mistéricas en los que se cantaban / se lanzaban saetas verbales, burlas, insultos y mofas al paso de las procesiones: los gefirismos, estenias, lernaias, damios, dicteriors "insultos" en honor de las Diosas Demeter [Gefirea, Esteniada, Lernaia, Pilágoras (de pilum = dardo),...], Damia, Dictina "Rayo Emitido", además los versos mordaces: yámbicos, coliámbicos, sillos "heridas", hilarodías, sátiras, carminas,... denominados así por sus inventoras o cantoras (respectivamente): Yamba, Colias, Sillis, Hilarodas, Sátiras y Sátiros, Carmentas,... para propiciar a las Diosas Demeter, Afrodita Colias, Demeter Hilaroda, Satirita, Juno, heredadas por las saetas de la religión cristiana.

FUNDAMENTO ASTRONÓMICO

Todos estos ritos cobran plenamente sentido al analizarlos, bajo el punto de vista de que correspondían exactamente a constelaciones, e intentaban propiciar (mágicamente) los fenómenos benéficos coincidentes. Es decir, que los ritos sagrados tenían un fundamento astronómico y cada uno aludía a una constelación precisa que coincidía con detrmiando fenómeno relacionado con la agricultura.
 

Con los ritos practicados en época de siembra antes de la primavera se aseguraba (mágicamente) la presencia de las constelaciones en determinada situación estelar y se solicitaba a la Diosa que enviara el fenómeno coincidente: la lluvia y con ello la Fertilidad de la Naturaleza, para que la semilla germinara (el paredro de la Diosa resucitase) y la naturaleza se llenase de vegetación y flores).

Y constelaciones animadas por el paredro mortal y por la Diosa Madre con diferentes máscaras: Diosa del Amor y Exterminadora (Flecha) y Salvadora (Híadas) y bajo cuyas máscaras cumplía sus distintas funciones, como Diosa de la Muerte y de la Vida.

De manera, que en los diversos casos, y desde época arcaica: tanto el rito de la tauromaquia con la muerte de un bóvido a espada, como la obra de arte de Lascaux y los ritos de religiones Mistéricas concretizarían y asegurarían de manera metafórica y sincrónica el mismo hecho astronómico, en que ciertas constelaciones se hallaban encima del horizonte el atardecer del 14 de febrero arcaico (hoy tal hecho astronómico tiene lugar el 1 de mayo).

Así que la flecha que se clava en la bisonte de Lascaux o la espada de la tauromaquia, aseguraría el orto crepuscular de la constelación Flecha y coincidiría sincrónicamente / "sería causa" de que fuese al ocaso la constelación de las Híadas "Las Lluviosas" (bisonte con bolsa, muerte de bóvido) y coincidía además con el ocaso de la constelación Paredro / Orión (figura caída, muerte de la figura del héroe mortal, paredro de la Diosa con multitud de nombres, el día de siembra).

[La bisonte hembra de la pintura de Lascaux, sería representación de la constelación de Las Híadas "Las Lluviosas" de la configuración, llamada en época arcaica de la Vaca / la conocida desde la revolución patriarcal como configuración Tauro y formada aún hoy día por las constelaciones (femeninas): Las Híadas, Las Hespéridas y las Pléyadas. Dado que tras la revolución patriarcal se modificó el sexo del Primigenio Ser que (se creía) animaba la naturaleza, se modificó igualmente el sexo del animal inmolado, que pasó a ser macho. Por lo que la muerte de un toro en la fiesta de la lidia perdió desde entonces su arcaica vinculación como representante de una constelación animada por el Principio femenino y se lo desposeyó del significado matriarcal, perdiendo su antigua función simbólica y astronómica].

Los bailes femeninos [que según diferentes representaciones artísticas se realizaban junto a la figura herida (por ejemplo Cogull)], o las que tenían lugar en las ceremonias históricas de las religiones Mistéricas, asegurarían el ocaso crepuscular de la constelación de Las Pléyadas, asociada en todo el universo a danzarinas.

Pintura prehistórica de Cogull, con mujeres danzando junto a figura itifálica a punto de sufrir castración y muerte

El toque de instrumentos musicales y tambores que hacen ruido, que acompañaban los bailes, produciría mágicamente las tormentas que acompañan a la lluvia y asegurarían el orto crepuscular de la constelación Lira. 

Lluvias que fecundarían a la semilla recién sembrada y muerta y asegurarían que después la naturaleza resucitase (la semilla germina en vegetación y metafóricamente y mágicamente Jesús y los paredros mortales resucitan), coincidiendo con el orto crepuscular de las constelación Cisne (ave sobre bastón) el 1 de marzo, hoy 15 de mayo, cuando comenzaba la primavera (hasta hace 2.000 años) y con ello el resurgir de la naturaleza.

Autor: Francisca Martín-Cano Abreu

Situación estelar del 14 de febrero al 1 de marzo de hace 5.300 años, cuando al atardecer se iba al ocaso: Orión (muerte del paredo divino / de semilla), Híadas (lluvias), y días después surgía Cisne (la semilla germinaba y la vegetación renacía, los paredos divinos resucitaban)

 

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[Index]

ANTROPOLOGÍA (1 Curanderas y Brujas, Médicas) (2 Imágenes relacionadas con frutos: Vírgenes) (3 Ceremonias de pubertad femeninas y elección..) (4 Interpretación nacimiento de Jesús) (5 Discriminación de lo femenino en la Arqueología) (6 Falsificación de la "venida" de la Virgen a Zaragoza) (7 Debate de Arqueología - I (Indignación) (8 Debate de Arqueología - II (androcentrismo humano) (9 Debate de Arqueología - III (androcentrismo animal) (10 Ábrete de piernas) (11 Orgía con animales) (12 Orgía con bastones) (13 Amazonas y guerreras) (14 "Faloforias" paganas y "Risus paschalis" cristiano) (15 Símbolos de amor infinitov (16 Falta de lógica de algunos paleontólogos / Atapuerca) (17 Imágenes femeninas relacionadas con frutos: Diosas) (18 Versos epónimos de mujeres) (19 Diosas del Sol) (20 Legitimidad de "matrimonio")

15 DE JUNIO 2003

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F. Martín-Cano Abreu
<font size="+3">Bibliografia: articulos publicados por Martin-Cano en diversos medios escritos y en Internet</font>

MARTÍN-CANO, F.: (246) - (2012): Sexualidad femenina en diversas culturas. De ninfómanas a decentes. Tomo 1. Chiado Editorial, 296 pgs., ISBN: 9789896976200. Depósito Legal n.º 342795/12. 1.ª edición: Maio

MARTÍN-CANO, F.: (257) - (2013): Sexualidad femenina en ritos, obras de arte y mitos. Del mundo de la Diosa a la sociedad patriarcal. Tomo 2. Chiado Editorial, 347 págs., ISBN: 978-989-51-0219-8. Depósito Legal n.º 355559/13. 1.ª edición: Maio, 2013
MARTÍN-CANO, F.: (319) - (2016): Arqueología Feminista Ibérica. Letras de Autor Editorial, 653 pgs., ISBN: 978-84-16538-67-6. Depósito Legal: M-2054-2016. Primera edición: enero 2016