Fundamento arqueoastronómico de Semana Santa .... Por Martín-Cano

FUNDAMENTO ARQUEOASTRONÓMICO DE LA SEMANA SANTA Y DE LA CORRIDA DE TOROS, recuerdos de la antigua Diosa Madre

Francisca Martín-Cano Abreu

MARTÍN-CANO, F. (1999, 2005): Fundamento arqueoastronómico de la Semana Santa y de la corrida de toros, recuerdos de la antigua Diosa Madre. Barataria, Boletín de la Asociación Aragonesa de Amigos del Libro, Núm. 9, diciembre, Zaragoza, Depósito Legal: Z-3053-91. Editado en parte en Los Alcores, Diario Digital Comarcal de: Alcalá, Carmona, Mairena... http://galeon.com/culturaarcaica/toros.htm, http://www.losalcores.info/articulo.asp?ID=1288
Resumen: Una importante fiesta sagrada es la ceremonia de la "Semana Santa" que tiene lugar antes de la primavera, fiesta en la que se incluye la fiesta de los "Dolores" en honor de la Virgen Maria Dolorosa. En epoca pagana incluia el rito de muerte de una vaca, antecedente de la fiesta de toros.

Fundamento arqueoastronómico de la Semana Santa y de la corrida de toros, recuerdos de la antigua Diosa Madre

Francisca Martín-Cano Abreu

Una de las más importantes fiestas sagradas, que vienen celebrando los creyentes de la religión cristiana, desde su invento hace 2.000 años, es la ceremonia de la "Semana Santa" que tiene lugar antes de la primavera, fiesta en la que se incluye la fiesta de los "Dolores" en honor de la Virgen María Dolorosa. Consiste en diferentes ritos como procesiones de imágenes de Jesús y de la Virgen Dolorosa y Llorona, a cuyo paso se cantan saetas "flechas", mientras se tocan tambores e instrumentos musicales. Y conmemora los diferentes suplicios, que según el mito cristiano le fueron infligidos a Jesús, como burlas, insultos y mofas, durante su Pasión: clavado en la cruz una tarde de un viernes, su muerte tras ser pinchado por una lanza y su posterior resurrección, así como se celebran los dolores que sufrió su Madre la Virgen Dolorosa, uno de cuyos dolores fue la profecía de Simeón: su alma fue traspasada a espada [Enciclopedia U., Tomo 18 (1988, 1790)].

Y una de las fiestas paganas más importantes celebradas en España es la "fiesta de los toros", con su muerte a espada.

Sin embargo no está muy divulgado, ni ha llegado al conocimiento popular que ambas fiestas son complementarias y son una herencia de las ceremonias religiosas sagradas de Fertilidad de cosecha antes de la primavera, de las religiones agrícolas mistéricas que estaban vigentes muchos miles de años antes que la religión cristiana.

FIESTAS DE RELIGIONES MISTÉRICAS AGRÍCOLAS

Las fiestas antes de la primavera de las religiones agrícolas, de multitud de regiones del universo, se celebraban, según evidencias arqueológicas, desde que se inventó la agricultura, alrededor del año 10000 adne, en época de siembra. Y su finalidad era pedir a la Diosa Madre, Diosa de las Cosechas, que cuidara de todos los fenómenos de los que dependía la agricultura, en todas las etapas del proceso agrícola, desde que la semilla se enterraba en el suelo (el Útero de la Diosa Madre, Diosa Tierra), para que enviara la lluvia, que permitía que la semilla germinara en vegetación. Y se le invocaba que enviase el buen tiempo, coincidente con la llegada de la primavera, para que la naturaleza se llenase de flores (futuros frutos). Y que culminaba cuando la Diosa daba a luz los frutos, en tiempo de recolección de vegetales en verano.

Estas fiestas mistéricas antes de la primavera, eran fiestas de duelo en las que se celebraba la tristeza y el dolor de la Diosa Madre por la muerte de su paredro: su hija, hijo, amante, esposo,... (siembra de semilla) y reflejaban de forma metafórica la historia de la agricultura.

En los diversos mitos religiosos que los concretizaban, los protagonistas sufrían similar proceso de muerte: a espada, flecha,... metáfora del enterramiento de la semilla y posteriormente resucitaban, gracias a las lágrimas vertidas por las respectivas Diosas Dolorosas Lloronas y Salvadoras, metáfora de la lluvia que hacía a la semilla germinar.

Paredros (semillas) llamados en diferentes regiones: Adonis, Ariadna, Atis, Auxesia, Baal, Eshmund, Dumuzi, Dusura, Hipólito, Misa, Orión, Osiris, Proserpina, Samdón, Shamín, Tammuz, (Jesús),... Y Diosas Dolorosas Lloronas y Salvadoras (lluvia) llamadas: Afrodita, Alilat, Artemisa, Astarté, Baalat, Belona, Ceres, Cibeles, Damia, Demeter, Dictina, Isis, Ishtar, Milita, Tanit, Venus,...

(Y fiesta de duelo de la "Semana Santa" de la religión patriarcal agrícola cristiana, que conmemora la pasión y muerte de Jesús y los lloros de su Madre María Dolorosa, en la que María ha sido subordinada a su mortal hijo Jesús, al que se le ha adjudicado la Divinidad).

Estas fiestas mistéricas, consistían en diferentes ritos practicados durante varios días, como: la inmolación de un animal vivo, que en principio en diferentes regiones era de hembras: una vaca o una cerda o una bisonta o una búfala embarazada,... Se iba a los campos en procesión mientras plañideras lloraban. Se bailaba mientras se tocaban instrumentos musicales como címbalos / tambores, liras,... Se cantaban himnos satíricos y se lanzaban groserías de carácter sagrado, como saetas verbales / himnos / gefirismos / stenia,... a las imágenes en procesión con la finalidad de herirlas mágicamente. Y con igual fin se lanzaban jabalinas / flechas / lanzas / dardos / espadas hacia las representaciones artísticas de humanos y de animales, pintados en las paredes de abrigos o cuevas, que a su vez tenían lanzas clavadas (para producirle una muerte mágica propiciatoria).

Y tanto: el sacrificio de un animal embarazado como víctima propiciatoria (que representaba en la tierra a la Diosa), como los cantos satíricos y las groserías de carácter sagrado al paso de las procesiones de imágenes artísticas; o el lanzamiento de flechas hacia las representaciones artísticas, eran ritos mágicos con los que se esperaba que la Madre Salvadora se dejara convencer y se sacrificase acompañando a su paredro muerto al mundo subterráneo y enviase la lluvia.

[Rememorados tanto en la "Semana Santa" en la que se dice que el alma de la Madre Dolorosa sufre el dolor de ser traspasada con una espada, como en la "fiesta de la tauromaquia" en la que el toro muere a espada, en el que se ha sustituido el género de la antigua vaca inmolada.

En la corrida de toros, hoy día se produce la muerte de un toro en vez de un animal hembra, ya que con el desarrollo patriarcal de la mitología, la única Diosa que adoró la humanidad durante los 40.000 años de la Prehistoria, en que nuestros ancestros nos legaron obras de arte, fue sustituida por la Divinidad masculina de religiones patriarcales, tras la revolución patriarcal de la Edad del Bronce. De ahí que la elección del animal de sacrificio se patriarcalizase como un toro macho, que pasó a ser el representante de la Divinidad masculina en la tierra, al igual que lo había sido la vaca, representante de la Diosa en la época matriarcal (y que no tiene nada que ver con el género al que se considera tiene más bravura, como lo demuestran las corridas de vaquillas)].

RITOS DE FIESTAS MISTÉRICAS

Y son ejemplos de ritos practicados en fiestas mistéricas en los que se cantaban / se lanzaban saetas verbales, burlas, insultos y mofas al paso de las procesiones: los gefirismos, estenias, lernaias, damios, dicteriors "insultos" en honor de las Diosas Demeter [Gefirea, Esteniada, Lernaia, Pilágoras (de pilum = dardo),...], Damia, Dictina "Rayo Emitido", además los versos mordaces: yámbicos, coliámbicos, sillos "heridas", hilarodías, sátiras, carminas,... denominados así por sus inventoras o cantoras (respectivamente): Yamba, Colias, Sillis, Hilarodas, Sátiras y Sátiros, Carmentas,... para propiciar a las Diosas Demeter, Afrodita Colias, Demeter Hilaroda, Satirita, Juno, heredadas por las saetas de la religión cristiana.

FUNDAMENTO ASTRONÓMICO

Todos estos ritos cobran plenamente sentido al analizarlos bajo el punto de vista de que cuando nacieron lo hicieron inspirados en situaciones estelares y correspondían exactamente a constelaciones e intentaban propiciar (mágicamente) los fenómenos benéficos coincidentes. Es decir que los ritos sagrados tenían un fundamento astronómico y cada uno aludía a una constelación precisa que coincidía con determinado fenómeno relacionado con la agricultura.

Con los ritos practicados en época de siembra antes de la primavera se aseguraba la presencia de las constelaciones en determinada situación estelar y se solicitaba a la Diosa que enviara el fenómeno coincidente: la lluvia y con ello la fertilidad de la Naturaleza, para que la semilla germinase (el paredro de la Diosa resucitase) y la naturaleza se llenase de vegetación y flores).

Y constelaciones animadas por el paredro mortal y por la Diosa Madre con diferentes máscaras, bajo cuyas máscaras cumplía sus distintas funciones, como Diosa de la Muerte y de la Vida: Diosa del Amor y Exterminadora (= cons. Flecha) y Diosa Dolorosa y Salvadora (= cons. Híadas "Las Lluviosas").

 
Mapa 1. Configuración del Cielo el atardecer del 14 de febrero de hace 5.300 años o el 15 de agosto de hace 18.144 años, hoy el 1 de mayo, reflejada de forma metafórica y sincrónica en la pintura de Lascaux y en la fiesta de la muerte de bóvido a espada:
Con tal obra de arte o con el rito de la muerte de bóvido a espada celebrado cuando se producía el ocaso vespertino de la estrella Espiga / c Saiph de la constelación Orión / Paredro y el de la constelación de Las Híadas "Las Lluviosas" sincrónico con el orto de la constelación Flecha se pretendía asegurar mágicamente que viniesen las lluvias cíclicas que producía la germinación de la semilla enterrada (concretizado y personificado mitológicamente por el paredro que moría, símbolo de la semilla que se entierra antes de la primavera o antes del otoño)

REPRESENTACIÓN ARTÍSTICA ARCAICA DE CLAVADO DE FLECHA A VACA, MUERTE DE PAREDRO Y SU IDENTIFICACIÓN MÍTICA Y ASTRONÓMICA

La pintura muestra a una bisonte con lanza clavada y bolsa de agua surgiendo de su vientre (aludiendo con metáfora funcional al fenómeno coincidente de lluvia, enviado por la Diosa en su personificación de la constelación Híadas "Las Lluviosas" de la configuración Tauro, de ahí que la represente con la máscara de Vaca o Tauro), un ser cayendo a punto de morir (su paredro mortal, personificación de la semilla) y un ave (metáfora del ser resucitado, de la semilla germinada).

Dibujo 1

Pintura del Pozo de la Cueva de Lascaux. Protagonistas de la historia de la agricultura: flecha (= cons. Flecha) clavada en bisonte hembra (Diosa Salvadora y Madre Dolorosa) soltando bolsa de agua de sus entrañas ( = cons. Híadas "Las Lluviosas") junto a figura caída (semilla) (= cons. Paredro / Orión), rinoceronte con seis puntos (cons. Pléyadas). Propicia que las lluvias haga germinar la semilla en vegetación (el ave, símbolo de Resurrección)

Así que la flecha que se clava en la bisonte de Lascaux o la espada de la tauromaquia, aseguraría el orto crepuscular de la constelación Flecha y coincidiría sincrónicamente / "sería causa" de que fuese al ocaso la constelación de las Híadas "Las Lluviosas" y el fenómeno atmosférico coincidente de la lluvia (bisonta con bolsa matricial rota como símbolo funcional de lluvia, muerte de bóvido) y coincidía además con el ocaso de la estrella Espiga (aparece llamada así en un mapa de un Planisferio de la E. U. I., Tomo 55 de 1985, la actual estrella c Saiph) de la constelación Orión / Paredro (identificado con la figura caída que se concretiza mitológicamente en la muerte de la figura del héroe mortal, paredro de la Diosa con multitud de nombres, el día de siembra).

[La bisonta hembra de la pintura de Lascaux sería representación de la constelación de Las Híadas "Las Lluviosas" de la configuración, llamada en época arcaica de la Vaca / la conocida desde la revolución patriarcal como configuración Tauro y formada aún hoy día por las constelaciones (femeninas): Las Híadas, Las Hespéridas y Las Pléyadas. Dado que tras la revolución patriarcal se modificó el sexo del Primigenio Ser que (se creía) animaba la naturaleza, se modificó igualmente el sexo del animal inmolado, que pasó a ser macho. Por lo que la muerte de un toro en la fiesta de la lidia perdió desde entonces su arcaica vinculación como representante de una constelación animada por el Principio femenino y se lo desposeyó del significado matriarcal, perdiendo su antigua función simbólica y astronómica].

Los bailes femeninos que según diferentes representaciones artísticas se realizaban junto a la figura herida (por ejemplo Cogull) o las que tenían lugar en las ceremonias históricas de las religiones Mistéricas, asegurarían el ocaso crepuscular de la constelación de Las Pléyadas, asociada en todo el universo a danzarinas.

El toque de instrumentos musicales y tambores que hacen ruido, que acompañaban los bailes, produciría mágicamente las tormentas que acompañan a la lluvia y asegurarían el orto crepuscular de la constelación Lira.

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15 DE JUNIO 2003

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