MARTÍN-CANO, F. (1999): Las claves del Arte y la Religión Prehistórica. Ponencia al XXV Congreso Nacional de Arqueología, Valencia, Editado por Diputació de València, pgs. 217-222, ISBN: 84-7795-202-7. http://galeon.com/culturaarcaica/valen.htm
RESUMEN: Martin-Cano empieza su ardua tarea de tratar de explicar su hipotesis astronomica del significado del arte prehistorico con la que tratar de convencer a los arqueologos academicos, ideas en las que no estan especializados.Nuestros ancestros nos han legado desde la
Prehistoria, obras de Arte en diferentes medios artísticos,
reflejando figuras humanas, fálicas, antropozoomorfas, de
animales, objetos y signos abstractos, bien solos, bien como
atributos acompañando a las demás. Mi
interpretación de su significado pone en cuestión
las explicaciones que consideran reflejan escenas cotidianas o de
caza o supone existió la Deificación de los
animales. Parto del hecho de que las imágenes de animales
se relacionan con la Divinidad, pero no los Deifican. Y dado que
la más arcaica que adoró la humanidad fue la Diosa
Madre, deduzco que los animales y los otros atributos la
representan. Mi hipótesis es que tales imágenes son
símbolos de constelaciones: antropozoomorfas,
animalísticas y de objetos, e identificados con la Gran
Diosa Hermafrodita. Y tenían la finalidad mágica de
que la Diosa no olvidase cumplir con su responsabilidad y enviase
los fenómenos naturales causantes del crecimiento de la
vegetación y maduración de frutos, que hacían
su aparición coincidiendo con el ocaso o el orto
crepuscular o matutino de las constelaciones representadas de
forma metafórica y sincrónica.
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Figuras de leonas desde el Paleolítico,
solas o con figuras femeninas, o como antropozoomorfas,
representación de Diosas e identificadas con la
constelación Leo: pintada en la "Capelle de la Lionne" de
la Cueva de Les Trois Frères, disco de Diosa de La
Bactriana (en época histórica Shaushka "La que
Cabalga sobre el León"), leontocéfala de
Hohlenstein-Stadel, relieve de Hebat en Santuario de Yazilikaya,
Ishtar de Chafadzi, Diosa Madre mesopotama, Inanna-Istar con el
apelativo de Labbatu o "Leona", Sekmet
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-
Las
claves del Arte y la Religión
Prehistórica
Francisca Martín-Cano Abreu
CONSIDERACIONES PRELIMINARES -
INTRODUCCIÓN
Durante siete años me he
dedicado a estudiar bajo un enfoque interdisciplinar en tres
dimensiones posibles: el mundo científico, el mundo de las
creencias que se refleja en el Arte y el mundo de la sociedad, las
maravillosas obras de Arte: tanto esculturas como pinturas rupestres,
que nos han sido legadas por nuestros ancestros de la Prehistoria y
por diferentes pueblos primitivos.
Estas obras de Arte, existentes en
muchos lugares del universo, generalmente presentan imágenes
de humanos, animales, figuras antropozoomorfas, de objetos y signos
abstractos, cuyo verdadero significado se desconoce.
A continuación
estudié las obras de Arte, creencias y costumbres de
sociedades de los tiempos históricos, ya que
lógicamente son sus herederas y están fundamentadas en
las más arcaicas de la sociedad Prehistórica.
Tras integrar los resultados de las
aportaciones parciales de mis estudios interdisciplinares, he
terminado por descubrir la fórmula científica que
explica todas las manifestaciones plásticas, tanto las de
época arcaica como las de regiones primitivas y las más
antiguas históricas.
Mi descubrimiento desvela un enigma
en cuya solución se había llegado a un callejón
sin salida y nadie había conseguido comprender, a pesar del
intento profundo de muchos Historiadores por resolverlo.
Y he logrado hallar la clave del
significado del Arte gracias:
- En
primer lugar, a que acumulé ingente información
interdisciplinar durante cinco años.
- En
segundo lugar, gracias a mi rebeldía contra ciertas
visiones estereotipadas existentes en algunos campos, por lo que
estudié los datos con una visión crítica y
con independencia del pensamiento dogmático academicista.
- En
tercer lugar he logrado descifrar el significado del Arte
Prehistórico porque incorporé los resultados
más avanzados de los estudios de innovadores
arqueólogos, mitólogos, psicólogos,
antropólogos, sociólogos y demás responsables
del cambio renovador experimentado en el conocimiento en
profundidad del mundo de la Prehistoria, que me documentaron sobre
las costumbres e instituciones de la sociedad que realizaba esas
obras de Arte: dieta, costumbres, sistema de gobierno, Divinidades
a las que se adoraba, mitos, creencias, ceremonias religiosas,
etc. Intelectuales con los que estoy en deuda porque sus esfuerzos
individuales me abrieron el camino.
- Y
en cuarto lugar logré hallar el significado del Arte y la
Religión gracias a un golpe de intuición que me hizo
reinterpretar de forma diferente los mismos mitos conocidos por
todos, tras hallar que se relacionaban con constelaciones.
Esta deducción surgió
por muchos indicios, que me llevaron a ampliar estudios
básicos de ASTRONOMÍA, ya que en esta etapa lejana,
nuestros ancestros se habían fijado en las estrellas que
sobresalían en el cielo a lo largo del año para fijar
el calendario, cuyo conocimiento era primordial para conocer las
constelaciones propias de cada estación y los alimentos
característicos.
Las agrupaciones de estrellas las
habían reunido en constelaciones y las bautizaron con nombres,
que se conocen porque muchas denominaciones fueron heredadas por las
sociedades históricas y que aún conservan.
Denominaciones que los astrónomos y mitólogos piensan
tienen carácter arbitrario.
Basada en estos estudios
interdisciplinares, se podría afirmar:
- Que
en absoluto los nombres de la constelaciones que fueron bautizadas
en la Prehistoria tienen carácter arbitrario.
- Y
además serían erróneas las teorías que
tienen por cierta muchos historiadores y arqueólogos, que
consideran que el Arte Prehistórico refleja escenas de la
vida cotidiana y las que contienen animales son escenas de caza y
tendrían la función mágica de propiciar la
caza de animales que servirían de alimento.
Teorías que otros
historiadores comprueban que no se verifican, ya que los hallazgos
arqueológicos las contradicen. Y así los estudios de
los restos de huesos de animales comidos dejados por los autores de
las obras de Arte Prehistóricas, muestran que no coinciden con
los animales representados. Y muchas de las abundantes pinturas
impropiamente calificadas como "escenas de caza" fueron realizados
por pueblos que se alimentaban de la agricultura.
EXPOSICIÓN DE MI HIPÓTESIS
Así que basada en mis
estudios interdiciplinares he elaborado una teoría que afirma:
- Las
obras de Arte representadas en diferentes medios artísticos
reflejan todo un complejo universo de creencias perfectamente
elaborados en la Prehistoria.
- Obras de Arte concretizados en mitos que fueron
heredados por religiones históricas,
- Y
los motivos y protagonistas de las obras de Arte, tanto
figuraciones humanas, como animales, objetos o motivos abstractos
serían símbolos astronómicos, es decir
representarían constelaciones humanas, de animales y de
objetos (p. ej. un arquero puede simbolizar la constelación
de Sagitario, un león la de Leo y una flecha la
constelación Flecha).
Ahora empieza mi ardua tarea de
tratar de explicar mi hipótesis en una exposición corta
y tratar de convencer a los astrónomos, arqueólogos,
mitólogos y al público general que no está
especializado en todas las materias que yo trato, de la certeza de
mis hipótesis.
Pero exponer deducciones de un
altísimo nivel de abstracción, que a mí me ha
costado entender y razonar siete años y me ha producido
fuertes dolores de cabeza, no es fácil tarea, y más
teniendo en cuenta que la primera reacción será
producir en los lectores el mismo dolor de cabeza que yo he
sufrido.
He de empezar explicando que el
Arte nació ante la necesidad existente en la Prehistoria de
resolver la principal necesidad humana: la alimenticia.
Y que en principio se cubría
con la recolección de vegetales y frutos y la caza de animales
herbívoros, más tarde con la agricultura y la
cría de animales domésticos.
En ambos casos: animales y humanos
dependientes de una dieta vegetal, cuyo crecimiento y
maduración dependía de los diferentes fenómenos
naturales a lo largo del año, unos benéficos y otros
maléficos: lluvia, viento, calor, sequía,
helada,...
La humanidad había observado
que los diferentes fenómenos atmosféricos tenían
un comportamiento cíclico y estadísticamente
tenían una aparición regular en el tiempo.
Y también nuestros ancestros
de la Prehistoria habían observado que las constelaciones se
comportaban de manera cíclica.
Así que decidieron asociar
ambos elementos: fenómenos y constelaciones para fijar el
calendario y para marcar las diferentes etapas del desarrollo de la
vegetación y de los frutos.
La aparición de cada
fenómeno lo hicieron coincidir con una precisa posición
de las constelaciones que lucían sobre el horizonte de un
día determinado mirando al norte.
Los fenómenos
benéficos los hicieron coincidir con constelaciones que
aparecían en el cielo cerca del horizonte al atardecer y los
fenómenos maléficos con constelaciones que
aparecían en el cielo antes del amanecer.
Fijado ambos elementos bastaba
observar el cielo para saber la etapa en ese momento del crecimiento
de la vegetación y si estaba cercano o no el tiempo de
maduración de los diferentes frutos.
También nuestros ancestros
de la Prehistoria habían pensado que había una Diosa
que regía la Naturaleza, responsable de todos los
fenómenos: la Madre Naturaleza fue la más arcaica
Divinidad que adoró la humanidad según evidencia
arqueológica de manera generalizada, Diosa de la primera
religión matriarcal que se comportaba como una Madre que
alimentaba a sus hijos.
Y decidieron invocarla para
reclutar su ayuda, para que enviara los fenómenos
benéficos causantes del crecimiento de la vegetación y
frutos y los protegiera contra los fenómenos maléficos
causantes de la destrucción de la vegetación, para que
asegurara la Fertilidad de los campos y así tener abundancia
de alimentos.
Para indicar a la Diosa sus
peticiones y que no olvidara cumplir con su responsabilidad,
decidieron enviarle mensajes para asegurar la aparición de las
constelaciones coincidentes o "causantes" de los fenómenos: la
Diosa jugaba en cada reunión de estrellas una función
diferente que se manifestaba al ocupar las constelaciones determinada
posición.
Y lo hicieron a través del
Arte y las ceremonias. En todos los casos obras de Arte y ceremonias
cumplían igual función mágica. Es decir eran
símbolos astronómicos representaciones de
constelaciones e invocaciones de fenómenos.
En ambos casos reflejaban y
pretendían asegurar mágicamente la aparición de
determinadas constelaciones sobre el horizonte en días
determinados del año, ya que concentraron los diferentes
hechos astronómicos exclusivamente en 22 días de
fiesta, que marcaban las diferentes etapas del crecimiento de la
vegetación.
En esos momentos era el adecuado
para que la Diosa recibiese el mensaje y satisfaciera la demanda
humana y ENVIASE LOS FENÓMENOS COINCIDENTES BENÉFICOS O
APLACASE LOS MALÉFICOS.
PARA
DEMOSTRAR MI HIPÓTESIS
De que los motivos de las obras de
Arte reflejan constelaciones antropomorfas, animalísticas y de
objetos que aparecían en días de fiestas y se
concretizaban en mitos que fueron heredados por religiones
históricas, voy a dar varios argumentos que lo apoyan.
Mis argumentos están basadas
en el análisis en varios niveles diferentes en los que
relaciono:
- A):
CONSTELACIONES con fenómenos: análisis
semántico,
- B):
Mitos con CONSTELACIONES: análisis
simbólico-metafórico,
- C):
Motivos artísticos con CONSTELACIONES y
- D):
Fiestas con constelaciones.
- A): Uno de mis argumentos surge al analizar el nombre dado a las reuniones de estrellas formando constelaciones y que conserva desde la Prehistoria.
Estas denominaciones las considero no arbitrarias, ya que una de las posiciones que la constelación ocupaba hace 5.300 años se relaciona con el fenómeno coincidente y cuyo sentido lo indica según multitud de evidencias.
Precisamente el nombre dado a cada reunión de estrellas formando constelaciones tiene su fundamento en esta asociación primigenia, entre el nombre dado a la constelación y el fenómeno coincidente (y nunca más será verdad dada la Precesión de los equinoccios, de forma que las constelaciones con nombres asociados a fenómenos sólo pudieron ser bautizadas en el año 3300 adne, o un número exacto de veces del ciclo de la precesión, que es de aproximadamente 25.770 años, ya que esa asociación no se da fuera de esos ciclos).
P. ej. la más evidente es la
constelación Híadas que significa en griego "Las
Lluviosas" y "Astro de las Lluvias". Así cuando la
constelación ocupaba cierta situación en el cielo,
venían las lluvias.
Otro ejemplo. Cuando la constelación Can Mayor lucía en el cielo durante el día, tras su reaparición matutina, empezaba el tiempo de mayor calor, la canícula / el tiempo de "perros", hecho que ocurría hace 5.300 años el 21 de junio, hoy 5 de septiembre y aún la palabra canícula tiene el mismo sentido.
También el nombre de las
constelaciones con nombres de aves tienen relación con el
fenómeno coincidente con cierta posición de las mismas.
En la antigüedad estaban asociadas a la aparición de
vientos.
Cuando el nombre de las
constelaciones de aves eran de COLOR BLANCO estaba asociada al
fenómeno coincidente de viento benéfico y cuando el
nombre de las constelaciones de ave era de COLOR NEGRO estaba
asociada al fenómeno coincidente de viento
maléfico.
P. ej. la aparición crepuscular de la constelación Cisne, ave blanca coincidía hace 5.300 años con los VIENTOS BENÉFICOS para la vegetación / ÁUREOS / suaves de la primavera (y ocurría el 1 de marzo, hoy 15 de mayo).
La aparición matutina de la constelación Águila, ave negra, coincidía hace 5.300 años con fenómenos nocivos de VIENTOS TEMPESTUOSOS, fenómenos maléficos para la vegetación (y ocurría el 21 de diciembre, hoy 5 de marzo).
- B):
Otro argumento que apoya mi hipótesis surge al
reinterpretar de forma diferente los mismos mitos conocidos por
todos, que afirmo reflejan constelaciones.
P. ej. El mito griego de
Orión relata que debido a un comportamiento inapropiado, la
Diosa Artemisa le envió un escorpión que le
causó la muerte. Posteriormente el nombre del héroe
Orión fue dado por los griegos a la constelación que
hoy se llama así.
Yo deduje que el mismo mito
estaría narrando de forma metafórica una
situación estelar, de forma que la Diosa Artemisa que
envió un escorpión al héroe mortal, se
identificaría con la constelación Escorpio y el
héroe mortal Orión se identificaría con la
constelación Orión.
Mirando el Planisferio de Ayala vi que EL MITO PLASMABA EXACTAMENTE UN HECHO ASTRONÓMICO: cuando la constelación Escorpio aparecía en el horizonte por el este, la de Orión moría / se iba al ocaso por el oeste. Lógicamente todos los días ocurría tal hecho, ya que todas las constelaciones mueren todos los días por occidente a diferentes horas. Pero por otros indicios deduje que la constelación Orión moría / se iba al ocaso tras el Sol morir al atardecer / irse al ocaso. O sea que LA MUERTE DE ORIÓN se referiría al ocaso CREPUSCULAR de la constelación Orión tras la del Sol, que es cuando empieza el PERÍODO DE INVISIBILIDAD / de su muerte. Y ese hecho sólo ocurría una vez al año. En época arcaica (exactamente en el año 3300 adne, cuando
"fijaron" las constelaciones para las diferentes situaciones
estelares del horizonte norte de cada uno de los 22 días de
fiesta. Amplío en http://personales.com/espana/zaragoza/martincano/ca.9calendario.htm) el 14 de febrero, hoy 1 de mayo.
- C):
Otro argumento que apoya mi hipótesis surge al analizar los
motivos de obras de Arte, identificándolos con
CONSTELACIONES. En unos casos reflejan la forma que parecen
dibujar las estrellas reunidas en constelaciones. En otros
reflejan la forma animal con que se bautizaba y que aún
conserva la constelación. Y en otros reflejan
constelaciones de manera metafórica.
P. ej. las estrellas de la
constelación Corona parecen dibujar una corona y con ese
símbolo la invocaban en obras de Arte o en ceremonias
celebradas en días de fiesta. Las estrellas de la
constelación Flecha parecen dibujar una flecha y con ese
símbolo la representaban. Las estrellas de la
constelación Cruz del Norte la invocaban con una cruz o con
una "S" alargada, ya que sus estrellas parecen dibujarla. E invocaban
la constelación Escorpio por un escorpión o por una
mano con dedos extendidos o por un triskel, ya que las estrellas
parecen dibujar líneas radiales surgiendo de un punto o las
patas de un arácnido.
En otros casos la obra de Arte
refleja la forma animal con que se bautizaba la constelación
desde la Prehistoria (incluso en regiones muy alejadas entre
sí, que ilustran los vínculos Prehistóricos y
que aún hoy día se denomina de la misma manera). P. ej.
la constelación Osa se representaba por una osa. La
constelación Cáncer por un cangrejo. Las constelaciones
Caniculares por perros. La constelación Leo se representaba
por medio del león o figura encima de león.
Y en otras ocasiones las obras de
Arte escenifican de manera un poca más compleja, reflejando de
forma metafórica y sincrónica una precisa
situación o sucesión de las constelaciones o la
evolución a partir de una fecha determinada o la leyenda
asociada protagonizada por personajes, así como los efectos de
los fenómenos coincidentes.
Por ej. la flor que llevan muchas
figuras reflejadas en obras de Arte están asociadas desde la
Prehistoria a la constelación Ramo y está indicando la
evolución de una serie de constelaciones y los
fenómenos coincidentes que hace a una semilla germinar,
convertirse en vegetación y florecer, para más tarde
convertirse en alimento / fruto.
- D):
Otro de mis argumentos que apoyan mi hipótesis surge al
relacionar fiestas con constelaciones.
P. ej. yo deduje que los himnos cantados en las ceremonias del día de fiesta del 14 de febrero de hace 5.300 años, hoy 1 de mayo en que se producía el orto crepuscular de la constelación Flecha, tenían la función de asegurar su aparición y propiciar los fenómenos coincidentes. Así lo confirman muchas poesías satíricas recitadas en ceremonias de Fertilidad, como por ej. los dicterios en honor de la Diosa Dictina, las saetas heredadas por la religión cristiana.
Igualmente se colgaban de los árboles esculturas o bolas (simbolizando frutos) en la fiesta que celebraba el orto crepuscular de la constelación Virgo (Madre) y la estr. Espiga (fruto), en el día de recolección de frutos, que ocurría en época hace 5.300 años, el 24 de diciembre, en que la Diosa Virgen daba a luz su Hijo / el fruto, cuando la constelación Virgo y la estrella Espiga lucía al atardecer en todo su esplendor, hoy tal situación tiene lugar el 10 de marzo.
Lo confirma las llamadas "pilae" y
"mania" en honor de las Diosas Madres Vírgenes: Demeter
Pilágoras y Mania. Y que hereda las bolas que se cuelgan de
los árboles de Navidad en la religión cristiana / el
fruto de la recolección de la cosecha de la segunda
época agrícola / Jesús (estrella Espiga) Hijo de
la Virgen María (Diosa Madre-constelación
Virgo).
ECONCLUSIÓN
Dado que tanto los mitos como los
motivos de las obras de Arte como los fenómenos y los
diferentes ritos celebrados en días de fiesta se relacionan
con constelaciones, creo que existen evidencias de mi
hipótesis que afirma que:
Un motivo de cualquier obra de Arte
representaría:
- El
dibujo que parece dibujar las estrellas reunidas formando una
constelación (como es reflejada la constelación
Llorona, cuyas estrellas parecen dibujar un triángulo como
triángulo en los capiteles del dibujo a
continuación) o el nombre con el que se bautiza esa
constelación o el fenómeno coincidente con una
precisa situación de la constelación, al que alude
de forma simbólica (p. e. lluvias coincidente con la
constelación Híadas "Lluviosas", y aparece como
lágrimas de osa en el dibujo a continuación).
- Asegura una situación de las constelaciones en
un día de fiesta.
- Y
se concretiza en un mito que narra metafóricamente sus
efectos.
En todos los casos obras de Arte
usadas como amuletos y talismanes llevados encima como adornos o como
monedas y estelas o pinturas colocadas en los lugares en donde se
deseaba ejerciera su función de protección: tumbas,
caminos, hogares, Santuarios... como símbolos dirigidos a
específicas funciones de la Diosa que animaba las
constelaciones para hacer sucumbir su voluntad, con finalidad de
propiciar sus funciones benéficas causantes de la
germinación de la semilla, o las funciones de
protección contra los efectos nocivos naturales, o solicitaban
la inspiración necesaria para pronunciar oráculos o
emitir sentencias en juicios o dictar leyes, etc...
Capiteles de Meggido, de Mudeibi'a y de Cádiz, encima de pilar (no dibujado)
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Reflejaría la situación estelar de las constelaciones Conductora / Hércules / Bootes (cuyas estrellas parecen dibujan un triángulo) encima de la constelación Virgo (cuyas estrellas parecen dibujar un pilar o un árbol o un falo) el atardecer del 1 DE JUNIO de hace 5.300 años (hoy tal situación estelar se produce el 15 de agosto), Día de Autofecundación Divina.
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La configuración estelar del cielo mirando el norte el 1 DE JUNIO de hace 5.300 años, representada de forma simbólica como triángulo encima de pilar, era:
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Osa embarazada con jabalinas clavadas y torrentes de lágrimas en ojos y nariz / constelación de Las Híadas va al ocaso a causa de la constelación Flecha y suelta las aguas Nutricias (lluvias Híadas) el 14 de febrero de hace 5.300 años, hoy 1 de mayo
Caverna
de Trois Frères, Montesquieu-Avantes
(Ariège)
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La configuración estelar del atardecer del cielo el 14 de febrero de hace 5.300 añosre, flejada de forma sincrónica de osa embarazada con flechas clavadas, era:
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15 DE JUNIO 2003 |
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Claves del Arte y la Religion Prehistorica
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