Congreso de Valencia: Claves del Arte Prehistórico. Por Martín-Cano

LAS CLAVES DEL ARTE Y LA RELIGIÓN PREHISTÓRICA

MARTÍN-CANO, F. (1999): Las claves del Arte y la Religión Prehistórica. Ponencia al XXV Congreso Nacional de Arqueología, Valencia, Editado por Diputació de València, pgs. 217-222, ISBN: 84-7795-202-7. http://galeon.com/culturaarcaica/valen.htm

RESUMEN: Martin-Cano empieza su ardua tarea de tratar de explicar su hipotesis astronomica del significado del arte prehistorico con la que tratar de convencer a los arqueologos academicos, ideas en las que no estan especializados.

Nuestros ancestros nos han legado desde la Prehistoria, obras de Arte en diferentes medios artísticos, reflejando figuras humanas, fálicas, antropozoomorfas, de animales, objetos y signos abstractos, bien solos, bien como atributos acompañando a las demás. Nuestra interpretación de su significado pone en cuestión las explicaciones que consideran reflejan escenas cotidianas o de caza o supone existió la Deificación de los animales.

Partimos del hecho de que las imágenes de animales se relacionan con la Divinidad, pero no los Deifican. Y dado que la más arcaica que adoró la humanidad fue la Diosa Madre, deduzco que los animales y los otros atributos la representan.

Nuestra hipótesis es que tales imágenes son símbolos de constelaciones: antropozoomorfas, animalísticas y de objetos, e identificados con la Gran Diosa Hermafrodita. Y tenían la finalidad mágica de que la Diosa no olvidase cumplir con su responsabilidad y enviase los fenómenos naturales causantes del crecimiento de la vegetación y maduración de frutos, que hacían su aparición coincidiendo con el ocaso o el orto crepuscular o matutino de las constelaciones representadas de forma metafórica y sincrónica.

Figuras de leonas desde el Paleolítico, solas o con figuras femeninas, o como antropozoomorfas, representación de Diosas e identificadas con la constelación Leo: pintada en la "Capelle de la Lionne" de la Cueva de Les Trois Frères, disco de Diosa de La Bactriana (en época histórica Shaushka "La que Cabalga sobre el León"), leontocéfala de Hohlenstein-Stadel, relieve de Hebat en Santuario de Yazilikaya, Ishtar de Chafadzi, Diosa Madre mesopotama, Inanna-Istar con el apelativo de Labbatu o "Leona", Sekmet
 
Las claves del Arte y la Religión Prehistórica

Francisca Martín-Cano Abreu

CONSIDERACIONES PRELIMINARES - INTRODUCCIÓN

Durante siete años me he dedicado a estudiar bajo un enfoque interdisciplinar en tres dimensiones posibles: el mundo científico, el mundo de las creencias que se refleja en el Arte y el mundo de la sociedad, las maravillosas obras de Arte: tanto esculturas como pinturas rupestres, que nos han sido legadas por nuestros ancestros de la Prehistoria y por diferentes pueblos primitivos.Estas obras de Arte, existentes en muchos lugares del universo, generalmente presentan imágenes de humanos, animales, figuras antropozoomorfas, de objetos y signos abstractos, cuyo verdadero significado se desconoce.

A continuación estudié las obras de Arte, creencias y costumbres de sociedades de los tiempos históricos, ya que lógicamente son sus herederas y están fundamentadas en las más arcaicas de la sociedad Prehistórica.

Tras integrar los resultados de las aportaciones parciales de mis estudios interdisciplinares, he terminado por descubrir la fórmula científica que explica gran parte de las manifestaciones plásticas, tanto las de época arcaica como las de regiones primitivas y las más antiguas históricas.

Mi descubrimiento desvela un enigma en cuya solución se había llegado a un callejón sin salida y nadie había conseguido comprender, a pesar del intento profundo de muchos Historiadores por resolverlo.

Y he logrado hallar la clave del significado del Arte gracias:

Esta deducción surgió por muchos indicios, que me llevaron a ampliar estudios básicos de ASTRONOMÍA, ya que en esta etapa lejana, nuestros ancestros se habían fijado en las estrellas que sobresalían en el cielo a lo largo del año para fijar el calendario, cuyo conocimiento era primordial para conocer las constelaciones propias de cada estación y los alimentos característicos.

Las agrupaciones de estrellas las habían reunido en constelaciones y las bautizaron con nombres, que se conocen porque muchas denominaciones fueron heredadas por las sociedades históricas y que aún conservan. Denominaciones que los astrónomos y mitólogos piensan tienen carácter arbitrario.

Basada en estos estudios interdisciplinares, se podría afirmar:

Teorías que otros historiadores comprueban que no se verifican, ya que los hallazgos arqueológicos las contradicen. Y así los estudios de los restos de huesos de animales comidos dejados por los autores de las obras de Arte Prehistóricas, muestran que no coinciden con los animales representados. Y muchas de las abundantes pinturas impropiamente calificadas como "escenas de caza" fueron realizados por pueblos que se alimentaban de la agricultura.

EXPOSICIÓN DE MI HIPÓTESIS

Así que basada en mis estudios interdiciplinares he elaborado una teoría que afirma:

Ahora empieza mi ardua tarea de tratar de explicar mi hipótesis en una exposición corta y tratar de convencer a los astrónomos, arqueólogos, mitólogos y al público general que no está especializado en todas las materias que yo trato, de la certeza de mis hipótesis.

Pero exponer deducciones de un altísimo nivel de abstracción, que a mí me ha costado entender y razonar siete años y me ha producido fuertes dolores de cabeza, no es fácil tarea, y más teniendo en cuenta que la primera reacción será producir en los lectores el mismo dolor de cabeza que yo he sufrido.

He de empezar explicando que el Arte nació ante la necesidad existente en la Prehistoria de resolver la principal necesidad humana: la alimenticia.

Y que en principio se cubría con la recolección de vegetales y frutos y la caza de animales herbívoros, más tarde con la agricultura y la cría de animales domésticos.

En ambos casos: animales y humanos dependientes de una dieta vegetal, cuyo crecimiento y maduración dependía de los diferentes fenómenos naturales a lo largo del año, unos benéficos y otros maléficos: lluvia, viento, calor, sequía, helada,...

La humanidad había observado que los diferentes fenómenos atmosféricos tenían un comportamiento cíclico y estadísticamente tenían una aparición regular en el tiempo.

Y también nuestros ancestros de la Prehistoria habían observado que las constelaciones se comportaban de manera cíclica.

Así que decidieron asociar ambos elementos: fenómenos y constelaciones para fijar el calendario y para marcar las diferentes etapas del desarrollo de la vegetación y de los frutos.

La aparición de cada fenómeno lo hicieron coincidir con una precisa posición de las constelaciones que lucían sobre el horizonte de un día determinado mirando al norte.

Los fenómenos benéficos los hicieron coincidir con constelaciones que aparecían en el cielo cerca del horizonte al atardecer y los fenómenos maléficos con constelaciones que aparecían en el cielo antes del amanecer.

Fijado ambos elementos bastaba observar el cielo para saber la etapa en ese momento del crecimiento de la vegetación y si estaba cercano o no el tiempo de maduración de los diferentes frutos.

También nuestros ancestros de la Prehistoria habían pensado que había una Diosa que regía la Naturaleza, responsable de todos los fenómenos: la Madre Naturaleza fue la más arcaica Divinidad que adoró la humanidad según evidencia arqueológica de manera generalizada, Diosa de la primera religión matriarcal que se comportaba como una Madre que alimentaba a sus hijos.

Y decidieron invocarla para reclutar su ayuda, para que enviara los fenómenos benéficos causantes del crecimiento de la vegetación y frutos y los protegiera contra los fenómenos maléficos causantes de la destrucción de la vegetación, para que asegurara la Fertilidad de los campos y así tener abundancia de alimentos.

Para indicar a la Diosa sus peticiones y que no olvidara cumplir con su responsabilidad, decidieron enviarle mensajes para asegurar la aparición de las constelaciones coincidentes o "causantes" de los fenómenos: la Diosa jugaba en cada reunión de estrellas una función diferente que se manifestaba al ocupar las constelaciones determinada posición.

Y lo hicieron a través del Arte y las ceremonias. En todos los casos obras de Arte y ceremonias cumplían igual función mágica. Es decir eran símbolos astronómicos representaciones de constelaciones e invocaciones de fenómenos.

En ambos casos reflejaban y pretendían asegurar mágicamente la aparición de determinadas constelaciones sobre el horizonte en días determinados del año, ya que concentraron los diferentes hechos astronómicos exclusivamente en 22 días de fiesta, que marcaban las diferentes etapas del crecimiento de la vegetación.

En esos momentos era el adecuado para que la Diosa recibiese el mensaje y satisfaciera la demanda humana y ENVIASE LOS FENÓMENOS COINCIDENTES BENÉFICOS O APLACASE LOS MALÉFICOS.

PARA DEMOSTRAR MI HIPÓTESIS

De que los motivos de las obras de Arte reflejan constelaciones antropomorfas, animalísticas y de objetos que aparecían en días de fiestas y se concretizaban en mitos que fueron heredados por religiones históricas, voy a dar varios argumentos que lo apoyan.

Mis argumentos están basadas en el análisis en varios niveles diferentes en los que relaciono:

 

Estas denominaciones las considero no arbitrarias, ya que una de las posiciones que la constelación ocupaba hace 5.300 años se relaciona con el fenómeno coincidente y cuyo sentido lo indica según multitud de evidencias.

Precisamente el nombre dado a cada reunión de estrellas formando constelaciones tiene su fundamento en esta asociación primigenia, entre el nombre dado a la constelación y el fenómeno coincidente (y nunca más será verdad dada la Precesión de los equinoccios, de forma que las constelaciones con nombres asociados a fenómenos sólo pudieron ser bautizadas en el año 3300 adne, o un número exacto de veces del ciclo de la precesión, que es de aproximadamente 25.770 años, ya que esa asociación no se da fuera de esos ciclos).

P. ej. la más evidente es la constelación Híadas que significa en griego "Las Lluviosas" y "Astro de las Lluvias". Así cuando la constelación ocupaba cierta situación en el cielo, venían las lluvias.

Otro ejemplo. Cuando la constelación Can Mayor lucía en el cielo durante el día, tras su reaparición matutina, empezaba el tiempo de mayor calor, la canícula / el tiempo de "perros", hecho astronómico y climático coindientes que ocurrían hace 5.300 años el 21 de junio (el astronómico tiene lugar hoy el 5 de septiembre, el climático sigue apariciendo el 21 de junio) y aún la palabra canícula tiene el mismo sentido.

También el nombre de las constelaciones con nombres de aves tienen relación con el fenómeno coincidente con cierta posición de las mismas. En la antigüedad estaban asociadas a la aparición de vientos.

Cuando el nombre de las constelaciones de aves eran de COLOR BLANCO estaba asociada al fenómeno coincidente de viento benéfico y cuando el nombre de las constelaciones de ave era de COLOR NEGRO estaba asociada al fenómeno coincidente de viento maléfico.

P. ej. la aparición al atardecer de la constelación Cisne, ave blanca coincidía hace 5.300 años con los VIENTOS BENÉFICOS para la vegetación / ÁUREOS / suaves de la primavera y ocurría el 1 de marzo (la constelación surge hoy el 15 de mayo).

La aparición matutina de la constelación Águila, ave negra, coincidía hace 5.300 años con fenómenos nocivos de VIENTOS TEMPESTUOSOS, fenómenos maléficos para la vegetación y ocurría el 21 de diciembre (hoy tal evento estelar ocurre el 5 de marzo).

P. ej. El mito griego de Orión relata que debido a un comportamiento inapropiado, la Diosa Artemisa le envió un escorpión que le causó la muerte. Posteriormente el nombre del héroe Orión fue dado por los griegos a la constelación que hoy se llama así.

Yo deduje que el mismo mito estaría narrando de forma metafórica una situación estelar, de forma que la Diosa Artemisa que envió un escorpión al héroe mortal, se identificaría con la constelación Escorpio y el héroe mortal Orión se identificaría con la constelación Orión.

Mirando el Planisferio de Ayala vi que EL MITO PLASMABA EXACTAMENTE UN HECHO ASTRONÓMICO: cuando la constelación Escorpio aparecía en el horizonte por el este, la de Orión moría / se iba al ocaso por el oeste. Lógicamente todos los días ocurría tal hecho, ya que todas las constelaciones mueren todos los días por occidente a diferentes horas. Pero por otros indicios deduje que la constelación Orión moría / se iba al ocaso tras el Sol morir al atardecer / irse al ocaso. O sea que LA MUERTE DE ORIÓN se referiría a su ocaso tras la puesta del sol de la constelación Orión, que es cuando empieza el PERÍODO DE INVISIBILIDAD / de su muerte. Y ese hecho sólo ocurría una vez al año. En época arcaica ocurría el 14 de febrero (exactamente en el año 3300 adne, cuando "fijaron" las constelaciones para las diferentes situaciones estelares del horizonte norte de cada uno de los 22 días de fiesta. Amplío en http://martincano.webcindario.com/ca.9calendario.htm), hoy tal evento ocurre el 1 de mayo.

P. ej. las estrellas de la constelación Corona parecen dibujar una corona y con ese símbolo la invocaban en obras de Arte o en ceremonias celebradas en días de fiesta. Las estrellas de la constelación Flecha parecen dibujar una flecha y con ese símbolo la representaban. Las estrellas de la constelación Cruz del Norte la invocaban con una cruz o con una "S" alargada, ya que sus estrellas parecen dibujarla. E invocaban la constelación Escorpio por un escorpión o por una mano con dedos extendidos o por un triskel, ya que las estrellas parecen dibujar líneas radiales surgiendo de un punto o las patas de un arácnido.

En otros casos la obra de Arte refleja la forma animal con que se bautizaba la constelación desde la Prehistoria (incluso en regiones muy alejadas entre sí, que ilustran los vínculos Prehistóricos y que aún hoy día se denomina de la misma manera). P. ej. la constelación Osa se representaba por una osa. La constelación Cáncer por un cangrejo. Las constelaciones Caniculares por perros. La constelación Leo se representaba por medio del león o figura encima de león.

Y en otras ocasiones las obras de Arte escenifican de manera un poca más compleja, reflejando de forma metafórica y sincrónica una precisa situación o sucesión de las constelaciones, o la evolución a partir de una fecha determinada, o la leyenda asociada protagonizada por personajes, así como los efectos de los fenómenos coincidentes.

Por ej. la flor que llevan muchas figuras reflejadas en obras de Arte están asociadas desde la Prehistoria a la constelación Ramo y está indicando la evolución de una serie de constelaciones y los fenómenos coincidentes que hace a una semilla germinar, convertirse en vegetación y florecer, para más tarde convertirse en alimento / fruto.

P. ej. yo deduje que los himnos cantados en las ceremonias del día de fiesta del 14 de febrero de hace 5.300 años en que se producía el orto crepuscular de la constelación Flecha, tenían la función de asegurar su aparición y propiciar los fenómenos coincidentes. Así lo confirman muchas poesías satíricas y palabras soeces (que eran como flechas que herían los oídos) recitadas en ceremonias de Fertilidad, como por ej. los dicterios en honor de la Diosa Dictina, las palbras soeces de los Gefirimos, o como las "saetas" heredadas por la religión cristiana.

Igualmente se colgaban de los árboles esculturas o bolas (simbolizando frutos) en la fiesta que celebraba el orto crepuscular de la constelación Virgo (Madre) y la estr. Espiga (fruto), en el día de recolección de frutos, que ocurría en época hace 5.300 años, el 24 de diciembre, en que la Diosa Virgen daba a luz su Hijo / el fruto, cuando la constelación Virgo y la estrella Espiga lucía al atardecer en todo su esplendor, hoy tal situación tiene lugar el 10 de marzo.

Lo confirma las llamadas "pilae" y "mania" en honor de las Diosas Madres Vírgenes: Demeter Pilágoras y Mania. Y que hereda las bolas que se cuelgan de los árboles de Navidad en la religión cristiana / el fruto de la recolección de la cosecha de la segunda época agrícola / Jesús (estrella Espiga) Hijo de la Virgen María (Diosa Madre-constelación Virgo).

ECONCLUSIÓN

Dado que tanto los mitos como los motivos de las obras de Arte como los fenómenos y los diferentes ritos celebrados en días de fiesta se relacionan con constelaciones, existen evidencias de mi hipótesis que afirma que:

Un motivo de cualquier obra de Arte representaría:

En todos los casos obras de Arte usadas como amuletos y talismanes llevados encima como adornos o como monedas y estelas o pinturas colocadas en los lugares en donde se deseaba ejerciera su función de protección: tumbas, caminos, hogares, Santuarios... como símbolos dirigidos a específicas funciones de la Diosa que animaba las constelaciones para hacer sucumbir su voluntad, con finalidad de propiciar sus funciones benéficas causantes de la germinación de la semilla, o las funciones de protección contra los efectos nocivos naturales, o solicitaban la inspiración necesaria para pronunciar oráculos o emitir sentencias en juicios o dictar leyes, etc...

 

Capiteles de Meggido, de Mudeibi'a y de Cádiz, encima de pilar (no dibujado)

Reflejaría la situación estelar de las constelaciones Conductora / Hércules / Bootes (cuyas estrellas parecen dibujan un triángulo) encima de la constelación Virgo (cuyas estrellas parecen dibujar un pilar o un árbol o un falo) el atardecer del 1 DE JUNIO de hace 5.300 años (hoy tal situación estelar se produce el 15 de agosto), Día de Autofecundación Divina.

 

La configuración estelar del cielo mirando el norte el 1 DE JUNIO de hace 5.300 años, representada de forma simbólica como triángulo encima de pilar, era:

Osa embarazada con jabalinas clavadas y torrentes de lágrimas en ojos y nariz / constelación de Las Híadas va al ocaso a causa de la constelación Flecha y suelta las aguas Nutricias (lluvias Híadas) el 14 de febrero de hace 5.300 años, hoy 1 de mayo

Caverna de Trois Frères, Montesquieu-Avantes (Ariège)

 

La configuración estelar del atardecer del cielo el 14 de febrero de hace 5.300 añosre, flejada de forma sincrónica de osa embarazada con flechas clavadas, era:

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15 DE JUNIO 2003

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F. Martín-Cano Abreu

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