Las
condiciones para la declaración de fe.
Muhammed
es el Mensajero de Allah
No
es suficiente la pronunciación de la Declaracin
Por
Que resaltar la importancia del Tawhhed
Diez
actos que irrumpen el Tawhhed.
El
Shirk Mayor
Notas
especiales sobre el Shirk
El
Shirk Menor
Formas
de Shirk comunes
Los
Males del Shirk
nota
del traductor.
nota
Introductoria
La
Cabeza del Aquida
La
Sabiduría tras la Creación
La
Unificación el la Adoración
La
Autoridad Suprema del Creador.
La
Creencia en los Angeles.
La
Creencia el Las Escrituras
La
Creencia en los enviados (Profetas)
La
Creencia en El Mas Allá
La
Creencia en el Destino
La
Nación Musulmana
La
Dawa (Invitación hacia Allah)
La
Actitud Hacia Los No Musulmanes
Los
Fundamentos del Fiqh (Jurisprudencia) La
Sunna
"NO
HAY DIOS MAS QUE ALLAH Y MUHAMMAD ES EL
MENSAJERO DE ALLAH"
Este
es el primer principio en la creencia del Tawheed [unicidad de
Allah]. Allah es uno en su soberanía, uno en su divinidad y uno
en sus acciones, nombres y atributos. Nada es como Allah. Cuando
alguien acepta a Allah como el único dios verdadero que merece
ser adorado debe negar toda adoración a alguien [o algo] más
que no sea Allah. Este es el significado de la declaración
"No hay dios más que Allah". Se compone de la
negación y conformación de frases. La frase "No hay
Dios..." niega todas las falsas deidades, mientras que la
frase "...más que Allah..." confirma que Allah es el
único Dios verdadero que merece ser adorado.
Allah
es todo justicia y todo sabio. El nos creó y quiere que le
conozcamos y adoremos solamente. El no nos deja sin guianza. Esto
es parte de su misericordia. El, el más Glorificado y Exaltado,
envió mensajeros y profetas para llevar un sólo mensaje: todas
las naciones deben someterse a la voluntad de su Creador y sólo
adorarle. Esta es la esencia del Islam. Es el mismo mensaje
llevado por Adam, Abraham, Moisés, Jesús y finalmente a la
humanidad entera por Muhammad [la paz y bendiciones con todos
ellos].
Estos
mensajeros y profetas fueron hechos seres humanos. Ellos no eran
divinos. En la revelación final a la humanidad, el hombre es
llamado a atestiguar que: "No hay verdadero Dios sino Allah
y Muhammad es el verdadero mensajero de Allah". Una vez
siendo musulmán, debes saber que ésta es la llave para
Aj-Jannah (Paraíso). Esta llave tiene sus propios
"dientes", que representan los elementos en la
declaración del Tawheed. Estos son:
Los
Siete Elementos Esenciales para La Declaración de Tawheed
1)
Conocimiento contra Ignorancia
Conocimiento
sobre quien estamos adorando y sobre la naturaleza, conceptos y
metodología de adoración son críticos para la práctica,
también como el entendimiento del Islam. La forma más elevada
de conocimiento es la que lleva a la completa disosiación de
falsas deidades y a la devoción de intenciones para Allah
solamente:
"
Y sepan que nadie tiene el derecho de ser adorado más que Allah
y pidan perdón por sus pecados, y también por (pecados de) los
hombres y mujeres creyentes. Y Allah bien conoce vuestros
movimientos, y su lugar de descanso (en sus casas)." (Corán
47:19)
"Quien
muere sabiendo [completamente bien] que no hay verdadero dios
valioso de ser adorado excepto Allah, entrará en Aj-Jannah
[Paraíso]."
La
declaración tiene que ser hecha sin sospecha alguna concerniente
a su significado:
"Solamente
aquellos que sean creyentes que han creído en Allah y su
mensajero y entonces nunca dudaron" (Corán 49:15)
"Soy
testigo que no hay verdadero dios que merece ser adorado excepto
Allah, y yo soy su mensajero. El esclavo de Allah quien le
conociera sin conservar alguna duda sobre esto (i. e.,
Ash-Shahadatan) entrará en Aj-Jannah."
3)
Pureza de Adoración contra Asociación (Shirk )
La
intención de aceptar Islam y rea;izar todos los actos de
adoración deben ser puramente dedicados a Allah:
"
Dí, (Oh Muhammad): 'En verdad, se me ordenó adorar a Allah
[solamenta] al obedecerle y haciendo actos religiosos con
sinceridad para Allah y no alardear, y no poner rivales con Allah
en adoración.' " (Corán 39:11)
4)
Sinceridad contra Hipocresía
La
sinceridad abre las puertas para el entendimiento del significado
de esta declaración refuerza el camino del hombre para llevar a
cabo el conocimiento sobre su Creador, Allah. Los hipócritas
dicen la declaración de Tawheed, pero ellos la rechazan en sus
corazones:
"Ellos
dicen con sus lenguas lo que no está en sus
corazones."(Corán 48:11)
5)
Aceptación contra Falso Orgullo y Arrogancia
La
aceptación a este significado de ésta declaración aleja
cualquier falso orgullo, arrogancia y altanería. La verdad está
en el Corán y las enseñanzas del profeta Muhammad [s. a. w.]
Aceptar ésta verdad libera al musulmán de la ciega imitación y
le asegura el camino correcto parta entender el Islam:
"Y
similarmente nosotros no enviamos un amonestador antes de ti (Oh
Muhammad [s. a. w.]) a cualquier villa(pueblo) sin que los ricos
entre ellos dijeran: "Encontramos a nuestros padres en una
religión e imitamos su ejemplo." Dijo (el amonestador):
"¿Y si os trajera una dirección más recta que la que
vuestros padres seguían?" Dijeron: "¡No creemos en
vuestro mensaje!" Nos vengamos de ellos. ¡Y mira cómo
terminaron los desmentidores(del Tawheed)!" (Corán 43:
23-25)
El
entendimiento del Islam puede solamente llevarse a cabo por la
misericordia de Allah enseguida al seguir a aquellos con quien
Allah está complacido, los Sahabah (compañeros del profeta -s.
a. w.). Los Sahabah, y aquellos quienes les siguieron en su andar
son conocidos como As-Salafus-Salih (predecesores rectos). Ellos
son nuestra guía en el entendimiento y aplicar las enseñanzas
puras del profeta [s.a.w.]
6)
Sumisión que Niega el Rechazo
Sumisión
se cumple al obedecer a Allah y su mensajero Muhammad [s. a. w.]
y al salvaguardarnos de aquello que Allah prohibe:
"Quien
sea que se somete totalmente a Allah, mientras hace el bien
(i.e., obedecer a Allah en todo lo que respecta) tiene asegurado
lo confiable." (Corán 31:22)
Quien
ama a Allah amará su religión, y aquel que no lo hace, no lo
hará. Aquel que ama a Allah ama ésta declaración. El amor de
Allah y su mensajero Muhammad [s. a. w.] deben interpreetarse en
seguir las órdenes de Allah y su mensajero. Esto niega el seguir
a cualquier innovador que ha introducido conceptos y/o caminos
que no están de acuerdo con las enseñanzas islámicas: como los
místicos del sufismo y sus susodichas
"Tareeqhas[caminos]" que no tienen nada que ver con
Islam. Sus enseñanzas se originan de conceptos hindús. Ellos
elevan a sus líderes[Aqtab] y Sheikhs Sufis a niveles divinos:
"Y
de la humanidad hay quienes toman a otros (para adorar) además
de Allah como rivales (de Allah).Ellos los aman como aman a
Allah. Pero aquellos quienes son creyentes aman a Allah más (que
cualquier otra cosa)." (Corán 2:165)
MUHAMMAD
ES EL MENSAJERO DE ALLAH
Esta
es la segunda parte de la declaración de As-Shahadatan. Es la
creencia que Muhammad [s.a .w.] es el último mensajero de Allah.
El mensaje que le fue revelado es el Corán y es un mensaje
universal. La creencia que el profeta Muhammad es el último
mensajero de Allah significa:
1) Lo
que Sea que Allah nos Dijo de su Mensajero Muhammad [s. a. w.] es
verdad:
"
¡Oh profeta (Muhammad - s.a.w.)! De verdad te hemos enviado como
un testigo, y un portador de buenas nuevas y como amonestador. Y
como quien invita hacia Allah (i.e., adorarle [solamente]) por su
venia al igual que una lampara disemina su luz (por medio de tus
enseñanzas)."(Corán 33:45-46)
"Decid:
"Yo soy un hombre como vosotros. Se me ha inspirado que
vuestro Ilah (Dios) es un Ilah (Dios -i.e., Allah). Así que,
quien espere conocer a su Señor, dejadle trabajar correctamente
y, en la adoración a su Señor, que no admita asociados."
(Corán 18:110)
"Es
de sorprenderse para la humanidad que hemos enviado nuestra
inspiración a un hombre de entre ellos (i.e., profeta Muhammad)
(decir) a advertir a la humanidad (de ir al tormento en el
infierno), y dar buenas nuevas a aquellos quienes creen (en la
unicidad de Allah y en su profeta Muhammad) que tendrán con su
Señor la recompensa de sus buenos actos." (Corán 10:2)
"Dí
(Oh Muhammad -s.a.w.): No poseo algún poder de beneficiar o
lastimar a mí mismo excepto que Allah quiera. Si tuviera
conocimiento de lo desconocido, me habría procurado una
abundancia en riquezas, y mal alguno no me habría tocado, tan
sólo soy un amonestador, y un portador de buenas nuevas a la
gente creyente." (Corán 7:188)
2) Que
debemos adorar a Allah como Enseñó Muhammad [s. a. w.]
La
obediencia a Muhammad [s. a. w.] es una orden de Allah:
"Y
sea lo que fuese que el Mensajero (Muhammad -s.a.w.) les de,
tomadlo, y lo que sea que él prohiba absteneos (de eso) y temed
a Allah. De verdad Allah es severo en el castigo." (Corán
59:7)
El
significado de la anterior Ayah (verso) está bien ilustrado en
la siguiente narración :
Narró
'Alqama: Abdullah (bin Mas'ud) dijo, "Allah maldice aquellas
mujeres que practican el tatuaje y aquellas que se tatúan, y
aquellas mujeres que quitan el cabello de sus rostros y aquellas
que hacen espacios artificiales entre sus dientes para mirarse
más bellas ya que cambian la creación de Allah." Su dicho
llegó a una dama de Bani Asd llamada Um Ya'qub quien vino (a
Abdullah) y dijo: "Yo he venido para saber que tu has
maldecido fulanita y fulanita." El contestó: "¡¿Por
qué no habría de maldecir éstas que el mensajero de Allah
maldijo y quienes son malditas en el libro de Allah?!" Um
Ya'qub dijo, "Yo he leído todo el Corán y no he encontrado
en él lo que dices." El contestó, " En verdad si lo
has leído (i.e. el Corán), lo has encontrado. ¿No leíste
"Y lo que dé el mensajero, tomadlo, y lo que sea que
prohíba absteneos (de eso) y temed a Allah"?" Ella
replicó, "Sí, lo leí." El dijo, "En verdad que
el mensajero de Allah prohibió éstas cosas." Ella dijo,
"Pero veo que tu esposa hace éstas cosas." El dijo,
"Ve y observala". Ella fue y la observó pero no pudo
ver algo que apoyara sus declaraciones. A lo que él dijo, "
Si mi esposa fuese como tú pensaste, no la retendría en mi
compañía (i.e., Me divorciaría de ella)."
"Aquel
que obedece al mensajero (Muhammad -s.a.w.), en verdad obedece a
Allah." (Corán 4:80)
Los
asuntos que tratan de la adoración a Allah, disciplina,
órdenes, consejos, y recomendaciones con detalles de Muhammad
[s. a. w.] son conocidos como Sunnah. La Sunnah es una
inspiración de Allah y no proviene de las ideas, pensamientos o
deseos de Muhammad:
"El
no habla (Muhammad -s.a.w.) de su propio deseo. No es más que
una inspiración descendida a él" (Corán 53: 3-4)
Así
que, obedeciendo la Sunnah del profeta estamos obedeciendo a
Allah. No debería haber resistencia al camino del profeta [s. a.
w.]. El [s. a. w.] debe ser tomado como juez en todas las
disputas como Allah claramente estableció:
"No
es sino por el Señor, que no pueden ellos tener fé, hasta que
ellos te hagan juez en todas las disputas entre ellos, y no
encuentren en ellos mísmos resistencia contra tus decisiones,
pero aceptandolos (a ellos) con entera sumisión." (Corán
4:65)
"
Que se cuiden aquellos quienes se oponen a las órdenes de Allah
(entre las sectas), no sea que la Fitnah les sobrevenga, (que los
llevará a a la incredulidad) o un tormento grave será infligido
sobre ellos." (Corán 24:63)
"Quien
comete un acto en desacato que incumbe (i.e., en nuestra
religión), tendremos que rechazarlo."
La
Sunnah del profeta [s. a. w.] es con seguridad preservada como
Allah prometió para guardar el Mensaje del Islam de cualquier
corrupción humana.
A
continuación, de la Sunnah del profeta [s. a. w.], es la
manifestación de la declaración: "MUHAMMAD ES EL MENSAJERO
DE ALLAH.":
"Dí
(Oh Muhammad a la humanidad): 'Si vosostros (realmente) amáis a
Allah, entonces seguidme (i.e., aceptad y seguid el Corán y la
Sunnah), Allah os amará y os perdonará vuestros pecados. Y
Allah es el más Misericordioso, el más Dispensador."
(Corán 3:31)
El
deber del musulmán es seguir el libro de Allah (Corán) y la
Sunnah del profeta [s.a.w.]. Los primeros musulmanes así lo
hicieron. Ellos tuvieron éxito. Ellos entendieron el Corán y la
Sunnah como el profeta [s. a. w.] se los explicó. Por lo tanto,
su entendimiento del Islam es el mejor. Debemos seguir a nuestros
rectos predecesores para llevar a cabo el entendimiento correcto
de nuestra adoración en Allah y en consecuencia nuestra
salvación.
LA
DECLARACION DE Ash-Shahadatan ¿ES SUFICIENTE DECIRLO?
La
creencia en Tawheed no solo significa que el hombre acepte que no
hay Rabb (Amo soberano) sino Allah. De hecho, anteriormente a la
revelación del Corán, el pueblo de Mecca creía en el
Ruboobiyah (soberanía) de Allah. Pero ellos cometían Shirk al
convocar rivales con Allah en adoración. Tawheed, sin embargo,
involucra el amor de Allah, sumisión a El, humildad a El,
completa obediencia a El, honestidad hacia Su adoración,
dirigiendonos a El solamente: Todos los dichos y actos,
abstenciones, entrega, amor y odio deben hacerse en Su nombre.
Quienquiera reconocer esto, entonces él/ella entendería el
dicho del Profeta Muhammad [s. a. w.]:
"Allah
prohíbe la entrada al infierno a cualquiera que diga que 'No hay
dios que merezca ser adorado excepto Allah, buscando Wajhul'lah
(el Rostro de Allah)."
De
ningún modo esto significa que el decir dicha declaración por
pronunciarla es suficiente [para salvarse del Fuego del
Infierno]. De hecho los hipócritas la dicen aunque es sabido que
ellos ocuparan la parte más profunda del Infierno. Allah nos
informó en el Corán:
"De
verdad los hipócritas estarán en los caminos más bajos del
Fuego; ni un salvador encontrarán para ellos." (Corán
4:145)
Es un
deber que la declaración de Ash-Shahadatan sea confirmada en el
corazón al igual que la lengua. El corazón debe reflejar
conocimiento:
a)
sobre la creencia en el significado de ésta declaración, b)
sobre qué confirma su significado y qué lo niega y c) sobre la
unicidad de la verdad sobre Allah (SW) .
Una
vez que estos asuntos estan establecidos en el corazón ayudarán
a transformar el status de la persona, o sea, que el Fuego del
Infierno será prohibido a él. Ha sido narrado que el profeta
[s.a.w] dijo:
"Quien
sea que diga 'no hay Dios verdadero que merezca ser adorado sino
Allah' y declara Kufr (incredulidad) a cualquier cosa adorada
además de Allah, entonces su dinero y sangre son Haram
(prohibición de dañar su persona y sus bienes); y el juicio
(sobre ésta persona ) es para Allah."
El
anterior hadith es una gran explicación para el verdadero
significado de 'No hay Dios sino Allah'. Enfatiza que debe haber
una completa disociación de algo/alguien más de ser adorado que
Allah (un hombre justo, una estrella, la luna, el fuego, los
ríos, vacas, Buda, Ghandi, Jesús, Khomeini, Malcom X, Farakhan,
tumbas, estatuas, dinero, lujos, líderes políticos, etc.), más
amado, más obedecido, o seguido o igual a Allah y su mensajero
Muhammad [s.a.w.]. Quien sea que eleva algo/alguien (más que
Allah) a niveles divinos, sale del Islam aún si él dice la
declaración del Tawheed. CUANDO LA PERSONA DECLARA INCREDULIDAD
HACIA OTRAS COSAS QUE SON ADORADAS ADEMAS DE ALLAH, ENTONCES EL
SE VUELVE MUSULMAN.
Es muy
claro que los incrédulos (Kuffar) de Mecca sabían lo que el
profeta [s.a.w.] quería decir por las palabras que trajo a ellos
provenientes de Allah: "No hay Dios excepto Allah."
Ellos creían que Allah era el sustentador, Quien da la vida,
quien la quita, pero cuando Muhammad [s.a.w.] les mencionó que
dijeran: "No hay Dios verdadero que merezca ser adorado
excepto Allah." Su respuesta fue:
"¿Ha
hecho él a (todos) los "dioses" en un Dios (Allah)?
¡En verdad, esto es cosa curiosa!" (Corán 38:5)
Ellos
sabían qué significaba el abolir todo lo que introdujeron entre
ellos y Allah, que de acuerdo a su creencia, los
"acercaría" a Allah. Esta palabra de Tawheed trajo un
fin a sus intermediarios. Si solo fue una "palabra" que
se dijo, ¡ellos pudieron haberla dicho y eso habría sido! Ellos
sabían que era la palabra que traería verdadera liberación al
hombre, una liberación que traerá verdadera adoración al Unico
y solo Un Dios: Allah (SW), y ésta fue la razón detrás de su
rechazo. La verdad en el verdadero significado de la declaración
de Tawheed lleva al Aj-Jannah. Rechazarlo lleva a una morada
eterna en el Infierno.
¿POR
QUE ACENTUAR LA IMPORTANCIA DEL TAWHEED?
Sepan,
que la misericordia de Allah sea sobre ustedes, que:
Primero:
Todo el Corán trata sobre Tawheed, sus implicaciones y sus
recompensas tanto como el Shirk, su gente y su castigo. En el
Corán hay también:
1)
Información sobre los nombres y atributos de Allah (SW) y esto
es conocido como el Tawheed de los Nombres y Atributos. Así que,
"Alabado
sea Allah, el Señor de los Mundos." (Corán 1:2) es Tawheed
"El
más Clemente, el más Misericordioso." (Corán 1:3) es
Tawheed
"Dueño
del Día de Recompensa." (Corán 1:4) es Tawheed
Nadie
es similar o igual a Allah en todos sus nombres y atributos, que
son unicos y verdaderos de El (SW).
2) Un
llamado para adorar a nadie excepto a Allah (SW) y esto es
conocido como el Tawheed de adoración (Uboodiyah):
"A
tí solo adoramos,y a tí solo pedimos ayuda"(Corán 1:5) es
Tawheed.
3)
Obediencia: Allah (SW) demanda obediencia en la forma de
complacencia o abstinencia. De aquí el adorador debe rogar por
la guianza de Allah unicamente:
"Guianos
por la vía recta." (Corán 1:6) es Tawheed que incluye la
petición a Allah de mostrarnos el camino correcto que lleva au
obediencia. Incluye la petición de salvaguardarnos de la
desviación y de los caminos errados.
4)
Saber que la promesa de Allah del bienestar en ésta vida y en la
de más allá es cierta: los adoradores de Allah le piden hacerle
uno de los que entre:
"Aquellos
a quien Tú has concedido Tú gracia." (Corán 1:7). Esta es
la recompensa del Tawheed.
5)
Información y ejemplos sobre la gente del Shirk y que ha sido
infligido sobre ellos en la vida de éste mundo y el castigo que
sufrirán en el más allá:
"¡Tú
y las falsas deidades que adoráis además de Allah son (sino)
combustible para el infierno! A eso seguramente llegaréis."
(Corán 21:98)
Segundo:
Todos los mensajeros llamaron a todas las naciones hacia el
Tawheed, para complacer las órdenes de Allah (SW). Esta es una
gran prueba de la magnitud de éste asunto de creencia. Allah
(SW) dice:
"Y
no hemos enviado algún mensajero antes de tí (Oh Muhammad
[s.a.w.]) sin que le inspiraramos (diciendo): 'No hay Dios que
tenga el derecho de ser adorado excepto Yo (Allah), así que
adoradme a Mí (Solamente)'. " (Corán 21:25)
El
profeta [s.a.w.] enseñó Tawheed a sus seguidores y se los hizo
saber mientras ellos siguieran joviales. El [s.a.w] dijo a su
primer primo Abdullah bin Abbass [ra.a. ]:
"Si
tú pides, pide a Allah (solamente); si buscas ayuda, busca la
ayuda de Allah (solamente)."
Tercero:
El mensajero [s.a.w.] enseñó a sus seguidores que la primera
cosa que deben hacer es llamar a la gente para este Tawheed. El
[s.a.w.] dijo a Mu'ath bin Jabal cuando le envió hacia Al-Yemen:
"Cuando
llegues a la gente del Libro (Judíos y/o Cristianos), que tu
primer acto sea llamarles a atestiguar que no hay Dios verdadero
que tenga derecho de ser adorado excepto Allah." De acuerdo
a otra narración de Al-Bukhari "realizar el Tawheed de
Allah."
Cuarto:
Tawheed es la verdadera esencia del Islam. Allah (SW) ha creado
al Jinn (seres invisibles creados del fuego) y la humanidad con
el solo propósito de establecer Tawheed. El famoso y gran sabio
Ibin Taymeeyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo :
"Los
corazones no pueden sentir verdadera felicidad ni un verdadero
placer que se llene de regocijo excepto en el camino del amor
hacia Allah y buscando cercanía a El (SW) al seguir lo que El
ama. No puede haber amor hacia Allah excepto al rehuir de
algo/alguien que es amado además de Allah, y éste es el
verdadero significado de "No hay Dios excepto Allah".
Es el credo de Ibrahim (Abraham - la paz de Allah sea sobre él)
y el de los otros profetas y mensajeros ( la paz de Allah y sus
oraciones sean sobre todos ellos)."
La
otra parte de la declaración de Tawheed "Muhammad es el
mensajero de Allah", significa establecer la verdadera
guianza de Muhammad [s.a.w.]: al obedecer a todo lo que el había
ordenado y abstenerse de hacer lo que él declaró ilícito.
Siguiendole [s.a.w.] es la verdadera manifestación del Tawheed:
"Y
lo que sea que el mensajero os de, tomadlo. Y lo que sea que
prohíbe, absteneos (de eso) y temed a Allah. En verdad Allah es
severo en castigo." (Corán 59:7)
Eso es
porque la declaración "No hay dios sino Allah" es una
negación de todas las falsas deidades y la confirmación de el
único Dios verdadero, Allah y su derecho a ser adorado
solamente. Es una obediencia a Allah, su única religión
aceptada[Islam], Su libro, la Sunnah de Su mensajero [s.a.w.], y
Sus correctos Ibaad (adoradores). Es una completa disociación de
cualquier adoración al Taghoot (todas las formas de falsas
deidades). Allah (SW) dice:
"Quien
sea que sea descreído de las falsas deidades y crea en Allah,
entonces ha empuñado la más valiosa empuñadura. que es
inquebrantable." (Corán 2:256)
La
verdad del asunto es que Allah (SW) nos ha creado para adorarle
solamente y que el derecho de Allah sobre nosotros es adorarle
solamente y no asociarle nada con El:
"Yo
nunca cree Aj-Jinn y la humanidad sino para que Me adoren
únicamente." (Corán 51:56)
"EL
derecho de Allah sobre sus Ibaad (los seres creados) es que ellos
Le adoren únicamente, y no asociar en adoración algo/alguien
con El."
Quinto:
Allah (SW) ha ordenado Jihad (pelaear en la causa de Allah) así
para que el Tawheed prevalezca y la tierra sea purificada de la
aflicción del Shirk. Tawheed es la Justicia más Grande sobre la
tierra. Los muslims no son pasivos cuando llega a la verdad. A
ellos se les ordena por Allah expandir la verdad por cualquier
medio pacífico. Cuando la falsedad está en oposición a la
expansión del Tawheed, Allah (SW) dice:
"Y
combatidles hasta que no haya más Fitnah (descreencia y
adoración de otros con Allah) y ( todo y toda clase de) la
adoración es para Allah (solamente). Pero si ellos cesan, que no
haya más agresiones excepto contra Ath'thalimeen (politeístas,
pervertidores, embusteros, etc.)" (Corán 2:193)
Ibin
Jarrer (que Allah le perdone) dijo en el Tafsir (explicación) de
la anterior Ayah: 'Y combatid a los Mushrikeen (pueblo del Shirk)
hasta que no haya aflicción i.e, hasta que no haya más Shirk y
hasta que la adoración de ídolos y falsos dioses y la
colocación de más rivales con Allah sean desvanecidas. Y hasta
que la obediencia sea completamente devota a Allah únicamente, y
no a estatuas e ídolos'. Qutadah (otro sabio de Tafseer) dijo:
'hasta que no haya Shirk.'
El
profeta [s.a.w] dijo: "se me ha ordenado (por Allah) pelear
contra la gente en tanto que no digan: 'No hay Dios sino Allah' y
aquel que lo profesase así, está garantizada toda protección a
sus propiedades y su vida por mi parte excepto para una justicia,
y sus otros asuntos a disposición de Allah."
Sexto:
Rechazar el Shirk como el más grande de los pecados y la más
terrible de las injusticias, y aceptar el Tawheed es el más
grande y el más confiable amparo que es inquebrantable.
Cualquiera que no aprende nada acerca del significado del Tawheed
puede que cometa actos graves de Shirk y ser así objeto él/ella
mismo(a) al castigo y la ira de Allah (SW). La guía y la
seguridad están garantizadas a aquellos quienes se esfuerzan por
vivir sus vidas de acuerdo con los principios de Tawheed. Allah
(SW) dice:
"Es
aquellos quienes creen y no se confunden con el mal (i.e., adorar
a otros además de Allah), para ellos (solamente) habrá
seguridad y son de los guiados." (Corán 6:82)
Se
narra que Abdullah bin Mas'ud (ra.a) dijo: "Cuando ésta
Ayah fue revelada, los musulmanes sintieron una especie de
desdicha y dijeron: '¿Quién de vosotros no ha cometido mal?' El
mensajero de Allah [s.a.w.] contestó: 'no es lo que vosotros
pensáis, es el Shirk (que es el significado), ¿No oisteis el
dicho de Lugman a su hijo?' (y él recitó la Ayah): "¡Oh
hijo mio! No adscribas socios a Allah; de verdad, el Shirk es una
terrible injusticia."
"De
verdad quien ponga rivales en la adoración con Allah, El tiene
prohibido Al- Jannah para él y el Infierno será su
morada." (Corán 5:72)
Que
Allah nos socorra para realizar la gran importancia del Tawheed.
Así que, que vamos hacer nuestro mejor esfuerzo, aprendamoslo y
enseñemoslo a otros. Debemos estudiar ésta materia en nuestras
casas, Masyid (Mezquita), en Halaqat (círculos de estudio), y
con 'Ulema' (sabios del Islam) para que así podamos, con la
ayuda y misericordia de Allah, ser de aquellos con quienes Allah
está complacido. Cuidemonos de que cualquiera de la Umma siga el
camino de los Mushrikeen. El profeta [s.a.w.] dijo
describiendoles:
"La
Hora (Final) no estará llegada hasta que las tribus de mi Ummah
sigan el Mushrikeen y hasta que adoren ídolos." Que Allah
nos guarde de seguir tales tribus.
¡EVITAR
LAS DIEZ FORMAS QUE IRRUMPEN TU TAWHEED!
Sabed
que la misericordia de Allah sea con ustedes, que Allah (SW) le
hizo claro a la humanidad que debe seguir Islam, mantenerlo y
disociarlo de cualquier cosa que le contradiga. La declaración
que "No hay Dios sino Allah" no solamente niega todas
las falsas deidades y confirma la adoración a Allah, también
requiere la completa disociación de cualquier forma de
adoración a cualquier falsa deidad; Allah (SW) dice:
"No
hay obligatoriedad en la religión. En verdad, el camino recto se
ha distinguido del camino malo. Quienquiera que descrea en Taghut
(falsas deidades) y crea en Allah, entonces ha sostenido la más
valiosa empuñadura que nunca se romperá." (Corán 2:256)
Más
aún, declarar que Muhammad [s.a.w.] es el mensajero y siervo de
Allah requiere creer que Muhammad [s.a.w] es quien Allah
encomendó para dar el mensaje del Islam, y que Muhammad [s.a.w.]
tiene que ser obedecido y seguirle porque Allah (SW) decretó en
el Corán:
"Y
lo que sea que el Mensajero os de, tomadlo. Y lo que sea que
prohiba, absteneos (de ello) y temed a Allah. De verdad Allah es
severo en el castigo." (Corán 59:7)
Todos
los caminos y métodos que se necesitan por los musulmanes para
cumplir ésta declaración de Tawheed se explican en el Corán y
por el profeta Muhammad [s.a.w]. Allah (SW) y Su mensajero
[s.a.w.] advirtieron que hay caminos que llevan al Shirk, Kuffr
(descrencia), y rechazo de la fé. El musulmán debe estar bien
enterado sobre el Tawheed de modo que no caiga en prácticas y
conceptos que contradicen la esencia del Tawheed. Los más
peligrosos y extensos caminos que existen que dividen el Tawheed
son:
UNO:
Shirk en la adoración de Allah: Asociar algo y/o alguien en la
adoración a Allah:
"En
verdad Allah no perdona (el pecado de) poner rivales en la
adoración con El, pero El perdona a quien El le place de otros
pecados que este." (Corán 4:116)
"En
verdad quien pone rivales en la adoración con Allah, entonces
Allah le ha prohibido Aj-Jannah, y el Fuego será su
morada." (Corán 5:72)
DOS:
Poner intermediarios entre una persona y Allah : Llamarles y
buscar su intercesión y depender de ellos. Aquellos que hacen
ésto están tomando "asociados" con Allah y ésto es
Shirk. Allah (SW) dice:
"Entonces
no pongais rivales con Allah mientras lo sepáis (bien el
hecho)." (Corán 2:22)
Al
profeta [s.a.w.] le fue preguntado: '¿Cuál es el pecado más
grave?' El respondió: "Que pongaIs rivales con Allah (a
pesar del hecho que El) quien Te ha creado." Allah (SW)
dice:
"Y
no llaméis a otro que Allah, algo que ni te beneficia, ni te
daña pero si (en caso que) lo hicieses, tú ciertamente serás
uno del Ath-thalemeen (quien comete Shirk)." (Corán 10:106)
TRES:
Aquellos que no creen que el Mushrikeen (aquellos que cometen
Shirk) son Kuffar o dudan del Kuffar de ellos o defiende y
corrige las creencias del Kuffar, entonces ellos mismos son
Kuffar. Esta es una de las más grandes contradicciones del
Tawheed: muchos muslims se resisten (y sienten avergonzados) de
decir la palabra "Kaffir" para describir a un
incrédulo o en señalar sus actos de Shirk. Algunos inclusive
miran el Kuffar con gran trato de admiración, miedo y
obediencia. Aquellos que tienen un complejo de inferioridad que
los lleva a volverse ciegos seguidores y defensores del Kuffar y
sus caminos. Allah (SW) dice:
"Y
el que entre vosotros los tome (de todo corazón) como amigos,
entonces él seguramente es uno de ellos." (Corán 5:51)
La
posición de los muslims sobre éste asunto debe ser una
disociación del Kuffr y el Shirk y amar a Allah, Su profeta
[s.a.w] y los creyentes:
"No
dejeis que los creyentes tomen a los incrédulos Auliyaa'
(ayudantes, auxiliares, etc.) en vez de los creyentes, y
quienquiera que lo hace nunca será socorrido por Allah en
cualquier modo, excepto si vosotros en verdad temen un peligro de
ellos. Y Allah os advierte contra El Mismo (Su castigo), y para
Allah es el regreso final." (Corán 3:28)
CUATRO:
Aquellos que creen que la guianza de alguien más que la del
profeta Muhammad [s.a.w.] es mejor o que gobierna mejor otro más
que el régimen de Muhammad [s.a.w] , entonces ellos son Kuffar.
El mandato de Muhammad [s.a.w.] es el mandato de Allah:
"Pero
no, por vuestro Señor, ellos no pueden tener fé, hasta que
ellos te hagan su juez en todas las disputas entre ellos, y no
encuentren en su alma renuencia contra tus decisiones, pero
acepta(les) completamente con sumisión." (Corán 4:65)
CINCO:
Quienquiera que odie alguna orden o algo del Mensaje del Profeta
[s.a.w.] aunque el lo esté practicando, se vuelve un Kaffir.
Allah (SW) dice:
"Eso
es porque ellos odian que lo que Allah ha descendido, así El ha
hecho sus actos infructuosos." (Corán 47:9)
SEIS:
Cualquier persona que se burle de cualquier cosa del Islam o
cualquiera de los Nombres y Atributos de Allah se vuelve un
Kaffir.
"¿Era
de Allah y su Mensajero y sus signos de lo que os burlabais? No
hay excusa, vosotros habéis descreído (volvieronse Kuffar)
después que habiais creído." (Corán 9:65)
SIETE:
Implicación en la Magia, que incluye practicar o aceptar caminos
que pueden (i) persuadir al hombre con las cosas buenas que le
agradan (v. gr., usando la magia para sembrar la discordia entre
un marido y su esposa) o (ii) Reducir al hombre a hacer lo que le
desagrada o es malo para él. Estos caminos de magia son
satánicas. Allah (SW) dice:
"Salomón
no descreyó sino que los demonios descreyeron, enseñando a los
hombres magia y tales cosas, pues tuvieron que bajar a Babilonia
dos ángeles, Harut y Marut, pero ninguno de éstos dos
(ángeles) enseñaron a nadie (tales cosas) hasta que ellos
habían dicho: Nosotros estamos solamente para probar, asi que no
descreais (al aprender la magia de nosotros)." (Corán
2:102)
Hoy
día vemos muchas personas que buscan ayuda de los llamados
adivinos o futurólogos. Ellos creen que estos 'místicos' saben
que sucederá en el mañana. Esto es Kuffr. El profeta [s.a.w.]
advirtió que:
"Quien
sea que va con un sacerdote (astrólogo o adivino), y le cree lo
que dice, ha cometido Kuffr y ha negado lo que le fue revelado a
Muhammad - s.a.w."
Creer
en brujería y en horóscopos es como poner rivales junto a
Allah. Esto es Shirk.
OCHO:
Estar del lado de los MushrikIn, apoyandolos y ayudandolos contra
los musulmanes es Kuffr.
"Y
el que entre vosotros los tome como amigos, entonces seguramente
es uno de ellos." (Corán 5:51)
NUEVE:
Quien sea que crea que algunas personas "especiales" no
tienen que seguir al profeta [s.a.w.] entonces él es un Kaffir
porque éste niega la segunda parte de la declaración de Tawheed
"Muhammad es el siervo y mensajero de Allah." Tal
persona había deseado una "religión" además del
Islam. Allah (SW) dice:
"
Si alguien desea una religión diferente del Islam, no se le
aceptará y en la otra vida será de los que pierdan."
(Corán 3:85)
DIEZ:
El que completamente se aleje de la religión de Allah, no la
aprende, y no la práctica, se vuelve un Kaffir.
"¿Hay
alguien que sea más impío que quien, habiendosele recitado las
Ayat (pruebas, evidencias, versos revelaciones, etc.) de su
Señor, se desvía luego de ellos? En verdad, nosotros daremos la
exacta retribución de los Mujrimin (criminales, incrédulos,
politeístas, pecadores, etc.)" (Corán 32:22)
Finalmente,
¡debe recalcarse que no hay diferencia (en consideración) entre
aquellos que seriamente cometen cualquiera de los actos
anteriores o el que clama estar solo "bromeando",
"jugando" o "mofandose"! La única excepción
es cuando alguien comete cualquiera de éstos actos bajo
cohersión, ya que su corazón debe estar lleno de fé y con el
Tawheed de Allah.
Shirk
(politeísmo): es la asociación de algo/alguien en la adoración
de Allah o poner rivales junto a Allah. Esto es solamente el
pecado que Allah no perdona:
"De
verdad, Allah no perdona que los rivales sean colocados en
adoración con El pero El perdona excepto (algo más) a aquellos
que a El le complace." (Corán 4:48)
Ash
-Shirh Al-Akbar o Shirk Mayor Ash-Shirk Al-Asghar o Shirk Menor
Hay
bastantes formas de éste tipo de Shirk que el musulmán debe
advertir. Lo siguiente son las diferentes manifestaciones de
éste Shirk:
Llamar
a otros que Allah, tales como el Profeta o un hombre justo,
buscando por ejemplo, un sustento o cura de una enfermedad. Allah
(SW) dice:
"Y
no llameis cualquier otro que Allah, que ni os beneficiará ni os
dañará si (en algún caso) lo hicisteis, así que vosotros
ciertamente sereis de los malhechores (que cometen Shirk)."
(Corán 10:106)
"Quien
sea que muera llamando algún rival además de Allah entrará al
Infierno."
"Y
aquellos, a quien vosotros invocais en vez de El, no poseeis
inclusive la membrana delgada sobre la piedra-d'atil. Si vos los
invocais, no os escucharán a vuestro llamado, y si (en caso)
fuese que os escuchan, ellos no podrian garantizaros algo (de lo
que pedís). Y en el Día de la Resurrección ellos negarán que
los adorabais. Y nadie puede informaos (Oh Muhammad) como él
quien es el Conocedor de Todas las Cosas." (Corán 35:13-14)
b)
Shirk en los Atributos de Allah
Creer
que alguien puede tener los divinos atributos, por ejemplo, al
creer que un Profeta o un hombre justo puede conocer lo
invisible:
"Y
con El están los secretos de lo invisible, nadie lo sabe excepto
El."(Corán 6:59)
Es
amar a alguien al mismo grado que se ama a Allah:
"Aun
algunos de los de la humanidad hay quienes toman (para
adoración) otros además de Allah como rivales (de Allah). Ellos
les aman como aman a Allah pero aquellos que creen, aman a Allah
más (que cualquier otra cosa)." (Corán 2:165)
Es
obedecer a alguien en contra de la autoridad de Allah:
"Ellos
(judíos y cristianos) tomaron a sus rabíes y sus monjes por sus
Señores (al obedecerles en cosas que ellos hicieron legales o
ilícitas de acuerdo a sus propios deseos y no de acuerdo a las
órdenes de Allah) además de Allah y también tomaron como su
Señor a Jesus, hijo de María, mientras que ellos (judíos y
cristianos) se les ordenó (en la Torah y el Evangelio) adorar a
nadie excepto un solo Dios (Allah): No hay nadie que sea adorado
excepto El, alabado y glorificado sea El (tan altísimo es El) de
tener socios que se le asocian (con El)." (Corán 9:31)
"No
puede haber obediencia a algún ser humano creado si ello
contradice la obediencia al Creador(Allah)."
e)
Shirk Al-Hulul (el Shirk de alojar panteísmo)
Existe
la creencia que Allah está unficado con Su creación (es decir,
la creación más Dios igual a uno). Esta doctrina define a Allah
como habitante de las distintas fuerzas y poderes del universo.
La secta mística del sufismo y su impopular orador Ibin Arabi
(560- 683 Hg ) adoptó creencias similares. Algunos sufíes creen
que sus sabios están bajo revelación divina. Muchas de éstas
creencias tuvieron su orígen en la India y Persia y son de corte
filosófico en el fondo. Los cristianos después de Jesús, la
paz con él, adoptaron el concepto de "alojamiento" y
lo llamaron encarnación.Para ellos, "Jesús es la
encarnación de Dios". Allah está muy por encima de lo que
ellos le atribuyen. Allah está arriba sobre su 'Arsh (Trono) y
es diferente a Su creación. El conoce todo. El ve todo, lo
oculto y lo evidente. El lo abarca todo pero en nada habita. El
concepto de "encarnación" contradice los Perfectos
Atributos de Allah. Nadie con el sentido común más simple
podría o tan siquiera llegaría a pensar que Allah está
unificado con un ser humano porque esto necesite un cambio de Sus
Atributos, tan divinos y tan perfectos y sin par a aquellos que
pertenecen al imperfecto ser humano. Toda la creación en efecto
es de Allah, el Creador. A El le basta decir «Sea» y es. El es
el más Glorificado en Sus Nombres y Atributos.
f) El
Shirk de Tas-Sar'ruf (Dirección de los Asuntos)
Esto
es creer que hay algunas personas pueden dirigir los asuntos del
universo. Los sufíes místicos llaman a tales personas Aqtab.
Sepan que aquellos que cometieron Shirk en Arabia en el tiempo
del Profeta [s.a.w.] sabían que sólo Allah es el Unico quien
controla y dirige los asuntos del universo. Ellos, sin embargo,
habían puesto intermediarios con Allah, cometiendo shirk al
adorar (solicitando a sus intermediarios ayuda, socorro, etc.)
Ellos no cometieron el Shirk Ruboobiyah (i.e., ellos testificaron
que Allah es el verdadero Dueño que sustenta, Proveedor,
Creador, El Unico que dirige los asintos, y el Perfecto Amo).
"¿Y
quien gobierna y regula todos los asuntos? Ellos dirán:
«Allah» " (Corán 10:31)
¡Es
temer que algunos hombres (muertos o vivos, presentes o ausentes)
tienen ciertos poderes por los cuales no causan daño a otros!:
"¿No
es Allah suficiente para sus esclavos? ¡Aunque traten de
atemorizaros con aquellos (a quien ellos adoran) además de
El!" (Corán 39:36)
"Y
¿Por qué debería yo temer a aquellos a quien vosotros asociais
en adoración con Allah (aunque ni pueden beneficiarte ni
dañarte) cuando no temeis el haberse unido en adoración con las
cosas de Allah a lo cual El no les ha concedido autoridad?"
(Corán 6:81)
Es
normal sentir miedo de ciertos animales o de un cruel opresor, y
esto no es Shirk.
h)
Shirk Al-Hakimyeeyah (Soberanía)
Escoger
y/o aceptar un gobierno más que un gobierno de Allah, y creer
que es mejor que el de Allah o es semejante, es Shirk. Aquellos
que recurren a la implementación y adopción de leyes que son
contradictorias a las leyes Islámicas cometen Kuffr.
Similarmente, aquellos que creen que las leyes islámicas no
"van" con los tiempos contemporáneos, comete Kuffr.
Allah (SW) dice:
"
O ¿ Tienen ellos asociados con Allah que hayan hecho leyes por
ellos en la religión que Allah no les permitió?" (Corán
42:21)
Quienes
están convencidos que las leyes de Allah son las más perfectas
y más beneficas, pero las viola porque
a)
quieren inflingir daño sobre alguien u obtener alguna recompensa
mundanal por otro, comete Thulm (una forma de Al-Kuffr Al-'Amali:
Prácticamente Kuffr, o Kuffr del menor grado):
"Y
quiensea que no juzgue por lo que Allah ha revelado, tales son
Al-Thalimun (i.e. cometer Thulm)." (Corán 5:45)
b)
tienen ciertos deseos o intereses personales, comete Fissq que es
otra forma de Al- Kuffr Al-A'mali y eso no los hace musulmanes:
"Y
quiensea que no juzgue por lo que Allah ha revelado (entonces)
tales (gentes) están en Fassiqun (i.e., cometer Fissq)."
(Corán 5:47)
El
Kuffr Práctico es el mayor mal que pueda enfrentar la persona
pues comete más transgresiones que le podrían llevar a rechazar
la ley de Allah con convicción. Por otro lado, Los musulmanes no
son llamados para hacer juicios apresurados de una persona en
particular (gobernante u otra clase) es Kaffir hasta que las
pruebas están bien establecidas y después de claras
advertencias hechas. La persona debe entender que es Kuffr y qué
lo lleva a ello. El juicio puede solamente ser hecho después de
un rechazo claro de las evidencias tambien como del aviso. Los
sabios del Islam que entiendem las reglas sobre la creencia y
Kuffr como se explica por As-Salafus-Salih están quienes pueden
apropiadamente dirigir con seriedad ésta materia.
1- Los
hechos de una persona que comete Shirk Mayor serán en vano
"Y
en verdad ha sido revelado a tí (Oh Muhammad) como lo fue a
aquellos antes que Tú (dijeras): 'si vosotros asocian otros en
adoración con Allah (entonces) seguramente (todos) vuestros
actos serán en vano y ciertamente estaán entre los perdedores'
" (Corán 39:65)
Esta
Ayah es adjudicada al profeta [s. a. w.], así que ¿Que hay
sobre los musulmanes ordinarios? Es un deber que todos nosotros
debemos saber todos los aspectos de nuestra creencia y
particularmente Tawheed y su opuesto, el Shirk.
2.-
Allah no perdona a aquellos que cometen Shirk Mayor excepto que
ellos sinceramente se arrepientan y disocien ellos mismos
completamente eso. El profeta [s.a.w.] dijo:
"Quien
muere sin asociar algo (o alguien) con Allah entrará Aj-Jannah y
quien muere asociando algo (o alguien) con Allah entrará al
Fuego del Infierno."
En la
autoridad de Anas [ra.a.], quien dijo: Escuche al Mensajero de
Allah [s.a.w.] decir:
"Allah
el Todopoderoso ha dicho: ¡Oh hijo de Adán!, tanto que Me has
llamado (solamente) y Me pedite (solamente), A tí perdonare por
lo que has hecho, y no me molesta. ¡Oh hijo de Adán!, fueron
tus pecados los que llegaron a las nubes del cielo y fuiste
entonces a solicitar perdón a Mi, te perdonaré. ¡Oh hijo de
Adán!, fuiste tú quien vino a Mi con pecados cuan grandes como
la tierra y fuiste tú quien entonces te dirigiste a Mi, sin
adscribir socios a Mi, te traeré perdón cuan grande como es
(i.e., como la tierra)."
El
anterior hadith no es una brecha abierta para cometer pecados
grandes. Allah puede o no puede (y es que es El más Justo y Todo
Sabio) castigar a algunos musulmanes que mueren arrepintiendiose
de sus mayores pecados. En caso de castigo, ningún musulmán
estará eternamente en el Infierno. Porque ellos creen en
Tawheed, aquellos castigados serán sustraidos del Infierno y
colocados en la vida eterna del Aj-Jannah. El profeta [s.a.w.]
dijo:
"
Reporta Abu Sa'eed Al-Khudri que el mensajero de Allah [s.a.w.]
dijo: los habitantes (permanentes) del Fuego son aquellos que son
condenados a él, y de verdad no estarían ni vivos ni muertos en
él. Pero la gente a quien el Fuego afligirá (temporalmente) en
consideración de sus pecados, o como dijo (el narrador) 'tomando
en cuenta sus malacciones', El les causaría morir hasta que
ellos se conviertan en carbón. Entonces se les será garantizado
una intercesión y serían traídos en grupos y serían
dispersados sobre los ríos del Aj-Jannah y entonces se diría:
¡Oh habitantes del Aj-Jannah!, vertid agua sobre ellos; entonces
ellos vertirían como el que vertiría semilla en el canal por el
que fluye."
"Cuando
la gente del Paraíso entre Aj-Jannah y la gente del Infierno
entre en el Infierno, Allah, ordenará a aquellos que han tenido
fé equivalente al peso de un grano de semilla de mostaza ser
sacados del Infierno."
Este
es un gran pecado. Podría conducir al Shirk mayor. Esto, sin
embargo, no hace a un musulmán un Kaffir (i. e., no-musulmán).
El que comete un gran pecado permanece como musulmán excepto que
desconsidere las prohibiciones de Allah y las haga permisible
para él mismo por dar indulgencia al pecado. En éste caso él
sale del redil del Islam. Lo siguiente son considerados
islámicamente como actos de Shirk Menor.
a) -
Menor Riya' (Alardeo o Pretención Menor)
El
musulmán hace oración para Allah y trabaja para Allah. Cuando
el comienza a hacer actos de adoración mejor solamente porque
alguien más está presente, él comete Riya' Menor. Cualquier
acto de adoración o acto religioso hecho para ganar admiración,
halagos, fama, o con propósitos mundanales es un acto de Riya'.
"Así
pues quien quiera esperanzas de conocer a se Señor, dejadle
trabajar correctamente y no asocie nada como un socio en la
adoración de su Señor." (Corán 18:110)
"La
cosa que más temo por vosotros es el Shirk menor: el Riya'. En
el Día de Ajustar Cuentas cuando Allah recompense a la humanidad
de acuerdo a sus actos, El dirá: 'Id con aquellos con quienes
solían alardear (sus actos) y averiguad si teneis alguna
recompensa con ellos' ".
b) -
Hacer un Juramento a otro que no sea Allah
Porque
el profeta {s.a.w.] dijo:
"Quien
quiera que haga juramento a otro que Allah entonces el ha
cometido Shirk."
Esto
podría tomar la forma de Shirk Mayor si la persona cree que lo
unico por lo cual la promesa esta siendo hecha podria tanto
beneficiar o hacer daño.
c) -
Ash-Shirk Al-Khafy (El Shirk Inconspicuo)
Esto
es como decir: "Hubiese hecho (o no he hecho) tal y tal o
hubiese dicho tal y tal yo habría triunfado." Esto implica
estar por dentro insatisfecho con la condición inevitable que ha
sido ordenada para uno por Allah. Ibin Abbaas (ra.a) explicó: es
como decir a alguien "Allah Dispone y tu dispones, yo haré
tal y tal.". También si alguien dice: "Si no hubiese
sido por Allah y por tí, no habría podido realizar tal y
tal.." El profeta (s.a.w.) dijo:
"No
digais: '¡Hubiese Allah y tal y tal fulano querido!' pero en su
lugar decid: Si Hubiere querido Allah entonces tal y tal fulano
querría'."
El
(s.a.w.) advirtió más adelante que:
"El
Shirk en la Nación Musulmana es más inconspicuo que el andar
sigiloso de la hormiga negra, y os diré sobre algo y si lo
hacéis, vosotros evitareis tanto el shirk mayor y el menor:
digan, " ¡Oh Allah!, busco refugio en Tí de asociar
contigo (alguien/algo) mientras que conozca y busque tu Perdón
en las cosas que no conozco."
ALGUNAS
FORMAS DE SHIRK DISEMINADAS ENTRE LA GENTE
1)
Solicitar a otro que no sea Allah (e.g. un profeta, un hombre
piadoso, un líder muerto, un sabio muerto, etc.)
2)
Enterrar hombres justos dentro de Mezquitas. También circundar
alrededor de tumbas (dentro o fuera de las mezquitas) o tocarlos
(¡con propósito de obtener bendición!) o buscar su ayuda,
etc., son actos de Shirk.
Pero
alguien puede preguntarse: ¿Por qué la tumba del profeta está
dentro de la mezquita? Para aclarar este asunto, hay cuatro
hechos que necesitan saber:
a) El
profeta (s.a.w.) fue enterrado dentro del cuarto de su esposa
A'isha y el cuarto de ella no era una mezquita.
b) El
profeta (s.a.w.) estableció la mezquita durante su vida fuera
del apartamento de A'isha.
c) Es
el profeta (s.a.w.) quien había prohibido el establecimiento de
mezquitas sobre sitios sepulcrales, él dijo:
"La
maldición de Allah sea sobre los judios y cristianos, que han
tomado los sitios sepulcrales de sus profetas como Masayid
(lugares de adoración)."
d) El
hecho histórico registra que durante el Khilifah (periodo de
gobierno) de Al-Walid Bin Abdul Malik (86-96 Hj * 705-715 d. C.)
hubo una ampliación de la mezquita y él (que Allah lo perdone)
incluyó el apartamento de A'isha (ra.a). Los compañeros del
profeta (s.a.w.) fueron cuidadosos de mantener la mezquita y el
apartamento de A'isha separados. De hecho cuando Omar y Uthman
ampliaron la mezquita por primera vez, ellos no incluyeron la
tumba en sus planes. Como está ahora, a la gente no se le
permite realizar innovaciones dentro de la religión mirando a la
tumba. La excusa dada por aquellos que entierran a los piadosos y
los justos dentro de mezquitas es por lo tanto absurda e
innaceptable. La acción de incorporar el cuarto dentro de los
límites de la mezquita está mal. Pero nunca fue con las
intenciones de provocar escenas de prácticas Shirk.
3)
Sacrificar y/u ofrecer dinero a los así llamados
"piadosos" y tomar votos a otros que Allah:
"Ellos
realizan (sus) votos (a Allah solamente), y ellos temen al Día
cuyo mal será extendido." (Corán 76:7)
"La
maldición de Allah sea sobre aquellos que ofrecen un sacrificio
a otro que no es Allah."
4)
Orar hacia las tumbas.Esto es prohibido porque el profeta
(s.a.w.) dijo:
"No
os senteis sobre las tumbas y no oren con caras hacia
ellas."
5)
Shirk en la legislación: Es donde algunos gobernantes han
adoptado leyes hechas por el hombre y de todo corazón apoyan
dichas leyes. Esto es Shirk Mayor.
1- Es
un insulto para el intelecto y la dignidad humana. Allah había
honrado a los hijos de Adán y colocó las fuentes de la Tierra y
los Cielos bajo la disposición del hombre.Aquellos que habían
tomado parte de ésta creación al ser dioses rivales con Allah
habían insultado las facultades de ellos con ignorancia. ¿Qué
dirían a alguien que escoge adorar un río, una vaca, las
tumbas, el sol, la luna u otros humanos? La siguiente Ayah en el
Corán es el mejor consejo:
"Aquellos
a quienes ellos (paganos, etc.) invocan además de Allah no han
creado nada sino que son creados a sí mismos. (Ellos) están
muertos, no vivos. Y no saben cuando serán
resucitados."(Corán 16:21)
2- Es
un camino abierto para supersticiones y falsedades. Aquellos
quienes creenn que hay influencias en éste Universo por otros
además de Allah (v. gr., por estrellas, genios, fantasmas,
espíritus, etc.), sus mentes se vuelven fáciles para adoptar
cualquier superstición. Ellos creen en la magia, hechicería,
brujería, adivinos, astrología, numerología, galletas de
fortuna, y gignos del zodiaco (¡!) Es un círculo vicioso.
3-
Shirk es una grave injusticia, porque el Mushrik (Uno que comete
shirk) se había hecho un esclavo a un ser creado como él mismo.
El Mushrik dá ciertos derechos al rival que el había puesto al
lado de Allah. Esto es injusto.
4-
Shirk es una fuente de miedo y desilusión. La persona que acepta
supersticiones y otras formas de falsedad se vuelve dependiente
de muchas y falsas deidades. Entra en un estado de miedo porque
¡las falsas deidades son incapaces de traerle cualquier bien
cuando ellas son incapaces de defenderse a sí mismas! Allah (SW)
dijo:
"Nosotros
infundiremos terror en sus corazones de aquellos que descreen,
porque han unido a otros en adoración con Allah por lo cual El
no había dado autorización. Su morada sera el Fuego; ¡Y cuán
mala es la morada de los malhechores!" (Corán 3:151)
5-
Shirk hace al Mushrik dependiente de su(s) falsa(s) deidad(es).
La motivación del Mushrik para hacer actos buenos será
inactivada. ¡El no vacilaría en hacer el mal creyendo que su
falsa deidad intercederá por él!
"
Y ellos adoran además de Allah cosas que no pueden dañarles ni
beneficiarles y ellos dicen: 'Estos son nuestros intercesores con
Allah.' Decid: '¿En verdad que vosotros pretendeis informar a
Allah con lo que El no sepa, en los cielos o sobre la tierra?'
¡Gloria a El! Está por encima (de los socios) de lo que le
asocian (a El)." (Corán 10:18)
Eso es
lo que los cristianos habían hecho con Jesús (la paz con él).
Ellos creen que Jesús quería morir sobre la cruz para la
redención de la humanidad y por el perdón de sus pecados. Esta
es la doctrina de Pablo quien hablaba que "la redención por
la Ley requería completa obediencia para lo cual el hombre era
incapaz." El presentó a Jesús (paz sobre él) como el
poder redentor, "proveyendo expiación para los pecadores
que creyeran en él." Jesús (paz sobre él), de acuerdo a
éste concepto de Pablo, ¡fue un "sacrificio" para
reconciliar los pecados del hombre! Esta es una opinión enferma
sobre Jesús y del Señor de Jesús (Allah), el Más Clemente, el
Más Misericordioso. De acuerdo a los textos bíblicos, hay
muchas referencias que contradicen la doctrina de Pablo. Jesús
pidió a Dios (Allah) alejar la copa (de la muerte) lejos de él
(Mateo, Capts. 26 y 27). El texto en sí es increíble:
"¡Oh Dios! Si es posible(¡!), que pase de mí éste
cáliz." ¿Pudieron venir éstas palabras de un creyente,
abandonando a un profeta de Dios? Todos los profetas creen que
Allah tiene el poder sobre todo. Es también increíble el
siguiente texto atribuido a Jesus: "¡Dios mío, Dios mío!,
¡¿por qué me has abandonado?!" (Mateo 27:46). Si Jesús
sabía que tenía que "sacrificarse" por el bien de la
humanidad, por lo tanto él debía haber guardado silencio cuando
(como los cristianos aseguran) fue colocado sobre la cruz. Otra
texto increíble confirma que Dios (Allah) es el único Salvador:
"Vosotros sois Mis testigos, dice el Señor, y el servidor
que Me he Escogido, para que Me reconozcáis y Me creáis, y
comprendáis que Soy Yo. Ningún Dios fue formado antes de Mí,
ni después de Mí habrá ninguno. Yo Soy, Yo que Soy el Señor,
Y FUERA DE MI NINGUN SALVADOR EXISTE." (Isaias 43: 10-11).
Ciertamente Allah salvó a Jesús de la muerte y lo elevó a El
en los cielos:
"Y
para ellos (los judíos) que dicen en alardeo: 'Nosotros matamos
al Mesías Jesús, el hijo de María, el Mensajero de Allah -pero
ellos no le mataron, ni le crucificaron, sino el semblante de
Jesús fue puesto sobre otro hombre (y que ellos mataron). Y
aquellos que difieren en esto están llenos de dudas sin (certeza
de) conocimiento, sino solamente conjeturas. Por que con
seguridad no le mataron ( i.e., Jesus, el hijo de María). Pero
Allah le elevó (a Jesús) arriba (con su cuerpo y alma) hacia
El. (y él, Jesús, está en Aj-Jannah). Y Allah es siempre
TodoPoderoso, TodoSabiduría." (Corán 4: 157-158)
6 -
Shirk es la Causa para la Morada Eterna en el Fuego del Infierno
y una Completa Pérdida de los Actos en la Vida de éste Mundo:
"De
verdad quien sea que pone rivales en la adoración con Allah,
entonces Allah ha prohibido Aj-Jannah para él, y el Fuego será
su morada. Para los malhechores (mushrikin, politeístas,
idólatras) no hay salvadores." (Corán 5:72)
7- El
Shirk es una Causa de División de la Nación Muslim. Allah (SW)
dice:
"Y
no seáis de aquellos que adscriben socios (a El); de aquellos
que partan su religión (i.e., aquellos/as que dejan el Tawheed)
y se vuelven sectas (i.e., que inventaron nuevas cosas en la
religión [Bida's], y que siguieron sus deseos vanidosos), cada
cual regocijandose en eso que apoyan." (Corán 30:32)
El
Mensaje de Allah a todos es evitar el Shirk porque no importa lo
que hagan los Mushrikin en ésta vida:
"
Y Nosotros les devolveremos los actos que sean que hicieron, y
Nosotros haremos tales actos como el polvo que flota diseminado
en derredor." (Corán 25:23)
Aquellos
que están engañados en pensar que ellos no pueden acercarse a
Allah directamente debido a sus actos pecaminosos, son ignorantes
sobre Allah y Sus Atributos. Este es un sendero satánico
dirigido a apartar a la gente de Allah y los dirige a los
'mediadores' que son presentados como 'amigos de Allah'. Satán
embellece éste acercamiento de tal modo que los mediadores
serán adorados junto a Allah. El verdadero creyente en Allah, Le
conoce y conoce cómo adorarle Solo a El. Es esencial, por
supuesto, adquirir conocimiento sobre Allah y el modo de adorarlo
a El al igual que los detalles de la Sunnah del Profeta Muhammad
[s.a.w.]. Aquellos que cometieron pecado no deben desesperar y
sentirse desesperanzados. Deben saber que Allah es el Unico
Verdadero Dios Quien puede perdonar todos los pecados, incluyendo
el Shirk, Si la gente sinceramente se arrepiente a El (SW):
"Decid:
'¡Oh mis esclavos que han transgredido contra ellos mismos (al
cometer actos malos y pecaminosos)! No desesperéis por la
Misericordia de Allah, poruqe Allah perdona todos los pecados. El
es en verdad, el Más Clemente, el Más Misericordioso."
(Corán 39:53)
Que
Allah nos perdone y nos guíe a todos, El es Todo Misericordioso,
el Más Clemente . Que Allah acepte este esfuerzo. Cualquier
éxito de éste trabajo proviene de Allah y cualquier error
proviene de Mi, y del Shaytan (el Diablo).
El
esclavo de Allah, Dr. Saleh As-Saleh
P.D.:
El traductor al español, un servidor más de Allah, pide al Amo
de los mundos perdonar mis errores respecto a alguna sección mal
traducida. Mi empeño no fue más que ayudar a la expansión del
conocimiento del Todopoderoso.
Pido a
la comunidad musulmana, sobre todo a los sabios, que nos envien
su opinión y correcciones al respecto, ya que me someto a
cualquiera de éstas y así no contribuir a la desviación del
sendero recto.
LAS
CREENCIAS FUNDAMENTALES DEL ISLAM (AQUIDA)
Introducción
El tema más importante de la religión islámica, se trata sobre
el credo musulmán, Al Aquida.
El
Profeta un día pintó una raya sobre la arena y de esa misma
raya hizo varias desviaciones y dijo: *Esta es la raya que
señala mi camino y el camino de mis compañeros *, refiriendose
a su Sunna, es decir su ejemplo de como vivir las leyes del
Corán y como la practicaron los que estaban a su lado, los
Sahaba, de ahí viene la palabra que usamos, para designarnos
como musulmanes Ajlus-Sunna wal-Yamat que significa la gente de
la sunna y la congregación, es decir, aquella gente que estuvo
alrededor del profeta. Hoy en día se conoce esto como Sunnis o
Sunitas. Hay una Hadit que dice: *Los mejores de mi nación son
aquellos que están a mi lado ,los sahaba, la generación que les
sigue, los tabein y los tabi- tabein*. Estas son las mejores
generaciones de la nación islamica y son las mejores porque
tenían el mejor credo, el mejor entendimiento de la religión;
no habrán sido muy avanzados en la tecnología pero sí eran muy
avanzados en la comprensión de la religión y en la comprensión
de como se debe de poner en práctica. Después de éstas tres
genereaciones empezaron desviaciones o sectas (chia) , pero en
las primeras tres generaciones del Islam, no hubo problema con el
Aquída, es decir el credo musulmán. Fué después cuando
llegaron gentes como los chias que hoy creen en la absoluta
presencia del Imam, niegan el derecho del Califato de Omar y Abu
Bakr, siendo éstos los compañeros más íntimos del Profeta -
el tema sobre las desviaciones en el Islam es muy amplio, sin
embargo para tener una profunda comprension del credo auténtico
del Profeta [s. a. w.] y del Islam en general uno debe recurrir a
tres fuentes importantes que son: el Corán, la Sunna y el ichma
(que son los dichos y hechos de los compañeros del Profeta
[s.a.w.]). El Corán es la revelación de Dios al arcángel
Gabriel hacia el profeta, y la Sunna que son todos los dichos y
hechos del Profeta [s.a.w.]. La Sunna se ha escrito en libros que
se llaman los libros de hadit, estos pueden ser auténticos,
débiles en su cadena de transmisión o simplemente fabricados.
El hadit auténtico es equivalente al Corán en el sentido que
los dos provienen de Dios, como lo indica Alá en el Corán:
*Quien obedece al profeta obedece al Dios, por cierto que tu
Muhammed eres el mejor de las creaciones.* Tambien dice: *En el
profeta tienen el mejor ejemplo, lo que les de el profeta tomenlo
y lo que les prohiba abandonenlo*; estas prohibiciones del
Profeta y los mandamientos que les dio a sus compañeros estan
compilados en los libros de hadit . Las tres fuentes antes
mencionadas por Ulemas y todos ellos fueron muy piadosos y todos
ellos fueron un ejemplo para las futuras generaciones el ichma
estan colectados en libros de hadit como Bujari, Muslim, Abu
Daud, Ibn Majah, Tirmidhi, Muwatta de Imam Malik, Etc.
Es muy
importante entender el Aquída del Profeta y de sus compañeros
siendo que hay grupos muy diversos que nos quieren desviar, es
importante tener una concepcion clara de quien es nuestro Dios y
quien es nuestro Profeta, como fueron los mensajes previos,
quienes son los angeles, cuales fueron los libros, qué es el
Día del Jucio ,qué es el Paraíso ,qué es el Infierno ,que es
el destino de lo bueno y lo malo, que es la unicidad de Alá
.
Ahlus sunat wal chammat cree y es testigo que:
1.
Alá es Uno, que su existencia, su divinidad, su señoría, y su
unicidad son ciertamente comprobadas y son reconocidas por todas
las cosas existentes. Los siete cielos y la tierra y todo lo que
hay glorifica a su Señor, y no hay nada sobre la tierra que no
celebre su alabanza.
2.
Alá, glorificado sea, está en su trono Istawa establecido de
manera que más le plazca a su majestad tal como el la describe
en más de 7 diferentes versos del Corán. Por ejemplo, Dios dice
en el Corán: *Por cierto que tu Señor creó los cielos y la
tierra en siete dias y luego se sentó sobre su trono*,
obviamente nosotros no podemos y no debemos hacer una
generalización diciendo que Dios se ha sentado en su trono de la
misma forma que un rey se sienta sobre el trono de su castillo,
hacer esto es Jaram . También es Jaram decir: **¿Cómo es
posible que Dios tenga un trono?*", si Dios dice tener un
trono, tiene un trono.
3.
Alá es el primero, antes de El no hubo nada y después de El no
hay nada. El es el predominante y sobre de El no hay nadie -más
cerca que nuestra vena yugular- . Y todos sus atributos son
eternos y no tienen comienzo ni fin.
4. La
esencia de Alá, el Exaltado, no se asemeja a ninguna de sus
criaturas como está verificado en varios versos del Corán. Por
ejemplo Alá dice: " No hay nada como El . Es Oyente y todo
Vidente. " 42:11 El es uno, el Indivisible. El es el Señor
de quien depende todo y la señoría le pertenece. No engendra ni
fue engendrado, y no hay nada como El.
5.
Alá no vive en sus criaturas ni nosotros en El, como lo piensan
los cristianos y algunas sectas Islamicas3 . 6. Alá es todo
viviente, eterno, subsiste por sí solo, toda la creación
depende de El y no depende de nada. El Arsh y El Kursi dependen
de El, y los siete cielos juntos en comparación con al-Kursi no
es más que un anillo en el desierto. De igual manera al-Kursi en
comparacion con al-Arsh .
7.
Alá es Omniciente, tiene conocimiento perfecto de todas las
cosas, sean escondidas, exhibidas, pequeñas o enormes "Dios
lo engloba todo en su conocimiento" 65:12. Nada se ausenta
del conocimiento de Dios, ni el caer de una hoja. Las cosas las
conoce de antemano, no es desprovisto ni errante.
8. El
sabe todo lo que hay en los cielos y en la tierra. Alá es el
supremo propietario de todo. El tiene una mano libre en la
disposición de todos los asuntos. No hay nadie que comparta con
su dominio.
9. Su
Misericordia es sobre todo. Y su misericordia lo engloba todo. El
no es tirano ni injusto.
10.
Alá está bien informado de nuestros asuntos, externos e
internos, ya sean pequeños o grandes; y es todo Sabio. El está
lejos de defectos o de imperfectos. No hay incongruencia ni
discordancia en su juicio. Su juicio es sereno, es el más
correcto y el más lejano a la tiranía. El es el más justo,
nada de lo que elige es en vano y no hay nada que no esté bajo
su control.
11.
Alá ríe, Alá ama, siente alegría; Alá se regocija, se
enfada, odia, detesta, pero ninguno de estos atributos divinos se
asemejan a los de un ser humano.
12.
Alá, el Exaltado, es generoso y misericordioso, siempre apoya a
sus siervos. A los incrédulos los abandona sin darles guianza,
los castiga, y los engaña con las cosas mundanales, y los lleva
a la destrucción poco a poco.
13.
Alá, el Exaltado, habla a sus siervos como desea, el baja y se
acerca a sus siervos como le complace. El tiene una cara, una
mano, una extremidad inferior y tiene un pie. Pero ninguno de
estos se asemejan con las de seres humanos o cualquier otra
creación.
14.
Alá, alabado sea, es Omnipotente y no hay nada que pueda
frustrar su poder o su habilidad para llevar a cabo algo, y
tampoco le cansa la preservación de los cielos y de la tierra.
No hay poder ni fuerza para llevar acabo algo excepto el suyo.
16.Alá
-Exaltado sea- es demasiado grandioso para ser comprendido por la
mente humana. No hay reino que sobrepase el suyo. Nadie puede
alabar a Alá mejor que El mismo, tampoco hay ser que comprenda
su esencia mejor que El mismo.
LA
SABIDURIA DETRAS DE LA CREACION.
17.
Alá, el Más Sabio, no creó a los ángeles, yinns (genios), a
la humanidad entera y todo lo que hay en los cielos y sobre la
tierra, excepto para que lo adoren y celebren sus alabanzas.
18.
Cualquiera que se abstenga de glorificar o de alabar a Alá, ya
sea yinn o ser humano, Alá lo expulsa y lo maldice; y
quienquiera que contienda con Alá y llama a otros a adorarle en
lugar de El, Alá lo maldice y castiga.
19. La
única forma de alabanza aceptada por Alá es el cumplimiento de
sus mandatos, ya sean conformes a nuestra lógica o no, con
obediencia absoluta, humildad y amor a El.
20.
Alá no acepta ninguna otra religión mas que el Islam para los
ángeles, yinns y seres humanos. Islam es sumisión a Alá a
través de la obediencia y hacer de nuestra voluntad siervo suyo.
21.
Cuando Alá hizo a la creación, asignó para todo, incluyendo a
los ángeles, yinns, y hombres su sustento, así como también
les asignó su hábitat.
22.
Alá creó al hombre y al yinn sólo para que lo adorasen; y los
prueba con el bien y con el mal para ver que tanto lo obedecen.
El yinn y el Hombre se ganan el bien y el mal por elección
propia, sin embargo, nadie obtiene buenas obras al menos que Alá
se los facilite y les da su ayuda ; las malas obras se cometen
dentro del marco de la voluntad de Alá pero nada es capaz de
frustrar su voluntad.
23.
Alá -alabado sea- hizo a Adán del barro con su propia mano,
como una forma independiente de la creación , luego mandó a
Gabriel, su Ruj ( espíritu ) para que soplara la vida en Adán,
haciendolo hombre. Es un hecho que Adán fue creado en el
Paraíso. Alá mandó los ángeles para que se prosternaran, pero
Iblís , quien era de los yinns, rehusó hacerlo y fue expulsado
de la misericordia de Alá, y Adán fue advertido contra él.
24.
Alá creó a Jawa (Eva) de la costilla de Adán para que fuese su
esposa. Alá luego los puso a ambos a prueba permitiendoles comer
a su antojo de las frutas del Paraíso siempre y cuando se
abstuvieran de comer de un árbol en particular. Ellos
desobedecieron a Alá y posteriormente los perdonó y envió a la
tierra para que ahí vivieran con su descendencia. Alá les
advirtió del Iblís y les dijo que los obedientes obtendrán el
Paraíso y los desobedientes el Infierno.
25.
Ningún siervo logrará creer en la unicidad de Alá hasta que su
amor, sinceridad, temor y reverencias para Alá estén por encima
de cualquier asunto, y a menos que se someta y confíe totalmente
en Alá, y lo considere suficiente como para ajustar las cuentas.
26.
Inclinarse, postrarse, ofrecer sacrificios, ayunar, prometer y
jurar son deberes únicos hacia Alá. Quien rinde culto a otro
que no sea Alá, comete shirk .
27.
Ningun taguaaf alrededor de un objeto, que no sea la Ka*ba, se
permite como acto de adoración. Un beso como acto de adoración
no debe ser dado a otro objeto, solamente a la piedra negra de la
Ka*ba. Viajar con el propósito de adorar se permite sólo hacia
al-Masyidul- Jaraam (Meca), Masyidun-Nabi(Medina), y al-Masyidul-
Aksa (Jerusalém).
28.
Cualquier persona que vaya con un kaajín o arraaf [adivinador o
astrólogo] y pregunte por su suerte, y cree en lo que dice,
niega lo que fué revelado a Muhammed [s. a. w.]. El conocimiento
de lo desconocido sólo pertenece a Alá. Quien proclama saber
sobre lo desconocido o leer el futuro en tablas ocultas, es un
incrédulo y un mushrik .
29. El
Mensajero de Alá [s. a. w.] hizo ilícito levantar mezquitas
sobre cementerios, nos prohibió alabarlo como hacen los
cristianos con el Mesías, hijo de María; y nos prohibió tener
o hacer imágenes o figuras. Y así cuidó a su Umma [nación] de
prácticas consideradas shirk.
30.
Karamaj es realizado por un hombre . Puede suceder que algunos
eventos rompan las leyes normales de la naturaleza, tal vez
realizados por revoltosos, impostores y mentirosos. Aquel que
este bien informado sobre la verdad de la religión puede
diferenciar entre dos categorías: los que obedecen a Alá y los
que obedecen a Shaitan .
31.
Orgullo, grandeza y gloria son cualidades que pertenecen
solamente a Alá. Nadie intercede con El [en el Día del Juicio]
en nombre de nungún otro que no sea Alá. Nadie puede hacer
Ta-ali , ni compite con Dios en alguna de sus cualidades. No hay
rechazo en su decreto y juicio.
UNIFICACION
EN LA AUTORIDAD JUDICIAL Y SOBERANIA
32.
¡Creación! La soberanía y autoridad pertenecen sólo y
exclusivamente a Dios, y es Alá quien tiene al mando las leyes
que legislan la adoración. Aquellos que compiten con Alá en su
jurisprudencia cometen shirk.
33.
Quienes cumplen ordenes de un amo, un líder o un gobernante,
cayendo en desobediencia y desafiando las ordenanzas de Alá, es
un incrédulo y un mushrik. *No habrá obediencia para una
criatura de Alá cuando ello implicaría desobediencia e
incomplacencia a Alá*.
34.
Todos los estatutos y palabras de Alá son verídicos y todas sus
reglas son justas. *Y la palabra de tu Señor está llena de
verdad y justicia*
35.
Alá creó a los ángeles de luz y los hizo perfectamente
obedientes y dedicados en la constante adoración a El. *Ellos no
hablan hasta que El ha hablado, y ellos actúan cuando El lo
manda. El ya sabe lo que será antes y después que ellos; ellos
no interceden ante El, excepto para aquellos que son agraciados
por El, y ellos (los ángeles) están en constante temor de El*.
36.
Alá Subjanaju impone a los ángeles llevar a cabo numerosos
deberes además de adorarlo, tales como entregar mensajes divinos
[revelaciones] a sus enviados y profetas, infundir a los
creyentes valor y determinación cuando pelean contra el enemigo,
registrar las malas y buenas obras, salvaguardar y cuidar de
peligros a aquellos que Alá desea proteger, reunir almas el día
de la muerte, dar soplo de vida dentro de los fetos, dirigir
nubes y otros deberes establecidos por Alá en su libro, o por
las palabras de su mensajero.
37
Nosotros queremos a los ángeles, porque aman a los creyentes y
oran por ellos y porque comparten con nosotros la creencia de una
sola divinidad, que es Alá. Y junto con ellos le glorificamos y
proclamamos su Santidad. Al contrario de los judíos, nosotros no
hacemos distinción entre un ángel y otro.
38.
Alá descendió las escrituras a sus enviados, y siendo palabras
provenientes de Alá, están exentas de cualquier imperfección o
error en la época que fueron reveladas. Todas las escrituras
anteriores al Corán han sido falsificadas y modificadas por su
gente, mientras que el Corán ha sido protegido por Alá de
cambios y falsedades y, se mantendrá como está, por medio de la
bondad de Alá, hasta que El quiera quitarlo de la tierra.
39. El
Corán que se reveló a Muhammed [s. a. w.] es en verdad la
palabra de Alá, porque no es cosa que alguien creó. La falsedad
no puede ser añadida y ni una parte puede ser quitada de él. Es
un milagro que se mantiene por sus propios méritos, y el modo en
que sus términos dictamina, la elocuencia, el significado,
contenido y leyes no pudieron y jamás podrán ser igualados por
nadie más que por Alá.
40.
Alá hizo bajar el Corán para manifestar que todo lo que él
considera es el bienestar de la humanidad en éste mundo y en el
más allá, no existe falla en sus versos. Alá aprueba su
recitación como un recurso de devoción, y considera que el
mejor de los musulmanes es aquel que lee, aprende y enseña
Corán.
LA
CREENCIA EN LOS ENVIADOS DE ALA
41.
Alá Ta*ala escoge de la humanidad profetas y enviados para guiar
e invitar a la gente al camino de Alá. El primero de ellos fué
Adán y el último de ellos y su sello fué Muhammed [s. a. w.],
después de él no habrá profetas. Todos ellos son hermanos de
fé que imploran al Señor de los mundos. Aunque ellos tenían
leyes distintas, ellos compartían el mismo aquída.
42.
Todos los enviados estaban advertidos de atribuir a Dios algo que
ellos inventaran, juzgar de acuerdo a sus propias ideas. De ser
así, caerían en gran pecado sumando o dañando la religión.
Ellos se dirigían a Dios para ser correctos en la disposición
de sus asuntos. Y como eran humanos, pudieron cometer errores en
cosas distintas que no tuvieran que ver con la religión. Pero
Alá no aprobaba los pensamientos equivocados.
43.
Los enviados fueron seres humanos como nosotros. Ninguno de ellos
se creó de la luz de Alá o de la luz de Su Arsh, como algunos
infieles entre los musulmanes alegan en lo referente a Muhammed
[s. a. w.]. Ni fueron hechos de la palabra de Alá, como dicen
los cristianos que fue hecho Issa [Jesús]. Todos ellos sintieron
enfermedad, dolor y murieron al igual que las personas que los
escuchaban.
44. Es
porque ellos realmente se sometían a Alá, fueron los escogidos
para la tarea divina asignada. Ellos son los más perfecto en
creencia, los únicos con temor verdadero de Dios y los más
sabios de entre los creyentes. Nadie de ellos llamó al pueblo y
dijo que los glorificasen; en vez de eso les invitaron a que
adoraran a un solo Dios [Alá].
45.
Simplemente, los enviados sabían lo que Alá les revelaba, nada
más ni menos. Ellos hacían público lo que aprendían y no
ocultaban nada de lo que se les había revelado.
46.
Muhammed [s. a. w.] es el sello de los profetas y enviados, es el
más superior y mejor de todos ellos ante los ojos de Alá. El
tiene el grado más alto y la estima de Alá. El dió a conocer
el mensaje perspicazmente y nunca escondió algo de lo que se le
revelaba por medio del Señor de los mundos.
47.
Nadie mantendrá una creencia perfecta hasta que le tenga cariño
al Mensajero de Dios, Muhammed [s. a. w.], un amor más grande
que el amor a su padre y madre, hijos e hijas y a sí mismo;
honrar, venerar y seguir su mensaje; y tener absoluta obediencia
en él a pesar de todas las demás criaturas.
48. En
el Día del Juicio el Profeta Muhammed [s. a. w.] podrá hacer la
más grande intercesión por la humanidad, ya que Alá puede dar
su veredicto dejando a la gente partir al lugar de la
congregación. En este lugar Alá le va a permitir también
interceder por cierto número de creyentes, que puede que sean
admitidos dentro del Paraíso. De hecho, afirmamos que su
intercesión será también para los desobedientes dentro de los
creyentes. Y estamos completamente seguros que el Mensajero de
Dios [s. a. w.] va hablar en favor de aquellos que sólo Alá le
permita.
49.
Alá nos envió a Muhammed [s. a. w.] para todos los pueblos,
árabes, no-árabes, y genios. El mensaje que trajo tendrá
fuerza hasta el Día Final.
50. La
veracidad y honestidad de Muhammed [s. a. w.] fueron manifiestas
por el sorprendente milagro que realizó. Alá le reveló el
Sagrado Corán, y El lo transportó en una noche hacia
Jerusalém. Subió a los cielos desde donde vió a los ángeles y
a los enviados, a quienes les habló. Alá, el Exaltado, le
habló, honró y le hizo obligatorio para su Umma [nación] orar
cinco veces al día.
51. De
los milagros realizados por el Profeta [s. a. w.] -con permiso de
Dios- sobresalen: el brote de chorros de agua de los dedos, que
no solo satisfació - de hambre, de sed- a unas cuantas gentes,
escuchar el clamor de dolor hecho por el tronco de una palmera en
su presencia, la alabanza a Alá que hicieron los guijarros y
comida en sus manos, el comunicarse acerca de una queja hecha
hacia él por una camella, el oscurecimiento hecho por árboles
cuando respondió un llamado de la naturaleza, el como dividió a
la luna en dos partes, la charla de un lobo con uno de sus
seguidores, etc.
52.
Alá distinguió a Muhammed [s. a. w.] de otros enviados,
dándole yauami-al-Kalim [palabra concisa], y victoria para
llenar el corazón de sus enemigos con terror, haciendo a la
tierra un lugar de oración y un medio de purificación para él
y sus seguidores, haciendole permisible los botínes de guerra,
enviandole como el mensajero de toda la humanidad y haciendole el
último de los profetas. Y nosotros testificamos que el jaudg
dentro del Yénna es una realidad. Nosotros le pedimos a Alá que
nos permita beber de él.
53.
Alá ha predestinado un fin para cada criatura, y un fin para la
vida en este mundo. Su final sera señalado por el sonido del
cuerno, entonces de nuevo volverá a sonar y la humanidad entera
tendrá una resurrección, parandose ante el Señor de los mundos
en el Día de Arreglar [cuentas].
54. El
Yénna y el fuego del Infierno son dos cosas creadas que ya
existen y durarán para la eternidad. La gente del Yénna
[Paraíso] sin duda alguna entrarán en él el Día del Juicio, y
las gentes del Infierno caerán irremediablemente en él; no
encontrarán refugio alguno para donde alejarse o hacerse a un
lado de éste.
55.
Alá a fin de cuentas sacará del Infierno a aquellos creyentes
que entraron en él por los pecados que cometieron, que ni fuesen
perdonados por Alá ni remediados por las buenas obras hechas
mientras vivían.
56. El
gozo y felicidad en Yénna son realidades sensoriales, físicas,
al igual que el tormento en el Infierno. Tanto la felicidad y el
tormento son descritos gráficamente por Alá en su Libro y por
las tradiciones de su Profeta [s. a. w.] .
57.
Los habitantes del Yénna encontrarán ciertamente cosas que el
ojo humano jamás haya visto, que el oído jamás haya escuchado
y ninguna mente humana haya imaginado. Las gentes del Fuego del
Infierno en verdad encontrarán allí tormento y sufrimiento que
jamás pudieron imaginar y pensar, * para ese día Su tormento
será tal como a ningúno más pueda inflingirse y Su bondad
será tal como ningún (otro) pueda concebir *. Le pedimos
siempre a Alá que no seamos de los del infierno.
58.
Cualquiera que vaya a ser del Yénna, estará en paz dentro de su
tumba, y cualquiera que vaya a ser la gente del Infierno será
torturado en su tumba. Así, la paz y la tortura en la tumba son
un hecho, como lo es el interrogatorio por los dos ángeles en su
interior.
59.
Hay signos de la Hora Final, unos mayores y otros menores,
algunos de los cuales menciona Alá en su Libro, los cuales son
explicados claramente por el Profeta [s. a. w.]. Unos de los
mayores son la Bestia de la Tierra; el descenso del Mesías, hijo
de María, desde el Cielo a la tierra en Damasco, desde donde el
regirá de acuerdo con el Corán, romperá la cruz, matará al
cerdo y suspenderá el Yezza ; la aparición de el Dal-yal y el
Gog y Magog; y la erupción del fuego en Aden que conducirá a
las personas a la Tierra de Congregación [en el Día del
Juicio].
60. De
los signos menores en la Hora Final están el acortamiento del
tiempo, las constantes aflicciones y derramamientos de sangre,
mayor número de mujeres que hombres, peleas entre musulmanes y
judíos, y la unión en batalla entre musulmánes y Nasara
[cristianos] en contra de los infieles; continuada por otra
batalla entre los musulmanes y Nasara, teniendo como resultado la
derrota de éstos últimos.
61. La
Hora Final no vendrá hasta que Roma sea conquistada y hasta que
no aparezca al término del tiempo al-Majdí, quién será de la
umma de Muhammed [s. a. w.], cuyo nombre es el mismo como el del
Enviado , y cuyo padre se llama Abdulá. Al-Majdí no es el que
dicen los chias, *el majdí oculto*, Mohamed, hijo de al-Jassan
al- Askari.
62. El
Día del Juicio durará cincuenta mil años del calendario,
durante ese tiempo la gente estará frente a su Señor para
recibir su sentencia. El juzgará entre ellos en asuntos donde
ellos solían diferir. Ellos seran distinguidos con respecto a su
imán[fé] y sus clases. El Mizan es una realidad, y as-Sirat es
una realidad, y la intercesión del Jefe de los mensajeros es un
hecho, y la intercesión por aquellos que tienen derecho a ello
por Alá es una realidad.
LA
CREENCIA EN AL-QADAA* Y AL-QADAR
63.
Alá creó todo en su debida proporción. Su determinación de la
naturaleza en las cosas fueron establecidas 50, 000 años antes
que El creara los cielos y la tierra. Nada ocurre o toma forma
dentro de los cielos y la tierra excepto con su conocimiento y
por su mandamiento. Nada hay ausente al conocimiento de Alá.
64.
Alá ya ha ordenado felicidad a unos y adversidad a otros. Es un
decreto inalterable. * La tinta se ha secado y los registros han
sido archivados. No podrá haber cambios en las palabras de Alá
*.
65. El
bien y el mal existen por decreto de Alá y todos lo obtienen de
un modo u otro a través de su propia elección y por el
ejercicio de su libre albedrío. Sin embargo, el bien sucede
solamente con la ayuda de Alá, y el mal no ocurre en contra de
su voluntad, sino mas bien cuando él deja de ayudar.
66.
Nosotros no decimos que el Hombre no tiene poder para actuar y
está obligado a hacer lo que él hace, ni tampoco decimos que el
Hombre crea y escoge sus propios actos enteramente a su libre
voluntad, moviendose independientemente y siendo superior a la
voluntad de Alá.
67.
Nosotros creemos que todos los Enviados, profetas y sus
seguidores son una sola nación: la Umma [nación del imán].
Como Alá dice: * De verdad la umma de ustedes es solo una umma,
y yo soy su Señor, por lo tanto adorenme a Mí .*
68.
Nosotros mismos nos unimos a cada creyente desde nuestros
predecesores hasta Adán, y de aquellos de generaciones futuras
por debajo de aquellos que pelearán contra el Dal-yal al final
de los tiempos. Y a todos los queremos si fueran conocidos o
desconocidos a nosotros y defendemos su honor.
69.
Los seguidores de Muhammed [s. a. w.], desde los primeros hasta
los últimos quienes componen una sola umma, la umma del Islam e
Imán, están unidos por un aquída, que se reúnen bajo la misma
ley sin tomar en cuenta su raza o país de orígen. Nosotros los
amamos a todos y creemos que todos los creyentes son hermanos.
70.
Nosotros extendemos nuestro amor y apoyo a la gente de nuestra
umma; y no ayudamos infieles o enemigos que esten en contra de
ellos.
71.
Nosotros combatimos y aborrecemos racismos, nacionalismos,
zelotes y partisanos sectarios que acabarían la unidad de los
musulmanes.
72.
Los mejores hombres dentro de la umma musulmana,después de
Muhammed, cercanos a Dios son, Abu Bakr as-Siddiq, después Umar
bin al-Khatab, después Uthman y por último Ali. Las mejores
generaciónes, de acuerdo a un hadit [tradición] auténtico son
la generación que acompañó al Profeta y la dos generaciones
que les siguieron a estos..
73.
Nosotros queremos a todos los compañeros del Enviado de Alá, la
paz y bendiciones de Dios estén con él, y nos unimos a ellos.
De todos los compañeros de los profetas ellos fueron los
mejores; ellos ayudaron a la religión de Alá y pelearon junto
al Jefe de los mensajeros. Aquella persona que les achaque
incredulidad o infidelidad la consideramos incrédula, porque
rechaza la evidencia de su excelsa conducta dada por el Señor de
los mundos.
74.
Nosotros nos abstenemos de insistir en diferencias de opiniones
acerca de los compañeros del Profeta [s. a. w.], y mantenemos la
creencia que ellos eran Muchtajidun cuyas recompensas son con
Alá; ellos no fueron enviados infalibles.
75.
Los creyentes son diferenciados de acuerdo a su imán. Hay
aquellos que se oprimen a si mismos, aquellos que toman el camino
medio; y esos que, por la voluntad de Alá adelantan buenas
obras, Alá les promete a todos ellos un buen resultado en el
más allá., cada uno de acuerdo a su nivel de imán.
. 76.
Nosotros consideramos a una persona como musulmana inmediatamente
al ser testigos que recita Shajada o su realización del acto
musulmán de adoración [a Dios].
77.
Nosotros no apartamos a un musulmán del Islam por su
demostración por actos de incredulidad debido a su ignorancia,
malentendimiento o impulsos, o debido a que piensa que todo lo
que hace está bien. El veredicto de incredulidad solo puede ser
dado cuando hay evidencias claras [los 10 anulantes].
78.
Nosotros no atribuimos descreimiento a cualquier persona del
Quiblah [v. gr. : musulmanes en general] por razones de pecados
cometidos, excepto si sabía eran ilícitos, y llevandolos a cabo
como si fueran lícitos.
79.
Yénna se les ha gantizado a aquellos a quienes Alá dió su
promesa en su libro, y a esos en cuyo favor el Mensajero de Alá
- la paz y bendiciones de Dios estén con él -, haya dado
testimonio. Las visiones y sueños no son pruebas de ser
admitidos en el Yénna. Aunque deseamos de corazón el Yénna
para aquellos que sentimos son piadosos, no podemos aseverar
firmemente que cualquier individuo será admitido en él.
80.
Los creyentes [hombres y mujeres] son todos auliia [protegidos]
de El Compasivo. Entre más progrese uno en el camino del imán y
más se esfuerce por la causa de Alá, más lo querrá Alá y
más lo consentirá. Nosotros somos testigos que Alá no admite
un protegido que ni tiene imán ni buenos actos, como alegan los
sufies.
81.
Nosotros juzgamos a los musulmanes por sus modales visibles y
dejan sus intenciones al juicio de Alá.
82.
Salaat [oración] es un deber para nosotros en congregación,
aunque el imam musulmán sea justo o no . Y participamos en el
yijad en contra de los enemigos de los musulmanes bajo el
liderazgo de dirigentes musulmanes, justos o injustos. La piedad
no es una precondición necesaria para ponerse a la cabeza del
yijad o el salaat.
83. No
se nos permite guerrear en contra de cualquier umma de Muhammed,
sólo en caso de autodefensa. Aún así, creemos que es
preferible renunciar que a pelear contra musulmanes. Nosotros
consideramos legal derramar sangre de un musulmán en caso de
adúlteros casados, asesinos, o de aquel que renuncie a su
religión y se aleje de la congregación.
84.
Cualquier llamado con el propósito de ser [los musulmanes]
atraídos a las naciones de sociedades de descreídos, o que
lleva al comprometimiento de cualquier parte de nuestra religión
o a la aprobación de cualquier parte de nuestra religión a los
descreídos, es un falso llamado, ya que los motivos atribuídos
a esto son humanitarios, nacionalistas o sectarios. Nosotros
declaramos ante Alá que nos disociaremos de cualquier asamblea
que mantenga una oposición al Islam y pelee contra él.
85.
Cada grupo de musulmanes que están de acuerdo con nosotros en lo
que respecta al bien, la piedad, y el yijad para invitar y ayudar
en la senda de Alá son nuestros hermanos; mientras que no digan
que ellos son los únicos y legítimos musulmanes, y que todos
los demás son incrédulos.
86. La
umma musulmana es la mejor umma hecha para la humanidad a través
de las Eras. Es la herencia de la religión de Alá y la que
invita a ella hasta el final de este mundo. Los musulmanes que
fueran la última umma levantada por Alá, aún ellos serán los
más destacados en el Día del Juicio.
87. El
da*wah [invitación] hacia Alá es deber de la umma musulmana.
Cada musulmán tiene éste encargo como misión, y de acuerdo a
la capacidad de cada uno.
88.
Los objetivos del da*wah son: I. Guiar a la gente a la religión
de Alá.
II. Establecer evidencia hacia aquellos cuya
inclinación es estar en contra de la religión.
III. Aliviar la carga, haciendo que se nos unan los musulmanes en
ésta ardua tarea.
IV. Exaltar el nombre de Alá sobre la tierra.
89. El
propósito de la da*wah en éste mundo es preparar al buen
musulmán y establecer la sociedad del bien.
90. El
buen musulmán es quien cree en la unicidad de Dios, le obedece
con los límites de su capacidad y observa sus mandamientos. La
sociedad del bien es una en la que el Judud de Alá están
establecidas y cuyos miembros cooperan y se subsidian mutuamente.
* Aquellos, si Nosotros les ponemos en la tierra, realizan salaat
y dan caridad obligatoria y se unen al bien y prohíben el mal. A
Alá le quedan las decisiones en todos los asuntos .*
91. La
recompensa por el da*wah en la vida ulterior, es el agradar a
Alá, y su Yénna.
92. Es
incumbencia de todos los musulmanes que presencian el mal
corregirlo con sus manos, o si no pueden, entonces con la palabra
o al menos aborrecerlo con su corazón. La incapacidad de hacerlo
así es señal de que carece de imán [fé].
93.
Las condiciones para corregir el mal son:
a.- Quien a sí mismo lleve a cabo una corrección
del mal tiene que estar conciente del mal que se trata. b.- Uno
no debería corregir un mal al estar cometiendo otro.
c.- Corregir un mal no debería crear una situación que lleve a
un mal aún más grande.
d.- Aquel que corrigiere un mal debe tener claro que no caiga en
el mal entre aquellos de los que Alá castiga: * ¿Por qué
hablas de aquello de lo que no practicas?*
94.
Da*wah debe de comenzar con los asuntos fundamentales, antes de
proceder con aquellos que no lo son. La unicidad de Alá es con
lo que principia y es con lo que acaba. Cada acción debe tener
relación con él.
95.
Los medios de dar da*wah por Alá son numerosos, pero lo más
destacado son los modales del da*ee . Es quien a sí mismo debe
hacerse una persona por quien los demás sientan seguir y tomar
su ejemplo. Da*wah por medio del buen ejemplo es el procedimiento
más efectivo. Después en grado de importancia para dar da*wah
es por la palabra, y el da*wah al otorgar apoyo financiero.
96.
Cualquiera que tenga conocimiento, sin importar que tanto sabe,
está en el derecho de comunicarlo.
97. Es
permisible formar grupos u organizaciones para da*wah en países
musulmanes y no-musulmanes con el permiso o sin el permiso del
imam (líder). El da*wah es un deber que concierne a todos
nosotros.
98. La
formación de una gran variedad de grupos para el propósito del
da*wah es permisible mientras se prevea que cada uno mantiene la
solidaridad del grupo musulmán y la cooperación fraternal para
realizar el bien y mantener la piedad. Cualquier grupo de da*wah
que declare ser el único yama*aj y difame a los otros de
incrédulos, es un grupo de neo-kjawarich y que promueven la
división, el cual debe ser persuadido o excluído y apartado.
99. No
es correcto que un grupo de da*wah haga juicios restringidos o
tome medidas drásticas, o eliminar a aquellos que se oponen o
deserten de él, a menos que primero tenga soberanía sobre dicha
tierra y haya sido establecido el califato islámico (gobierno).
100.
El trabajo de da*wah requiere del uso de métodos legales,
protección de los intereses de la umma, y el uso de la
sabiduría para propagar el conocimiento. Alá
dice: *Inviten al camino de su Señor con sabiduría y buena
oratoria y discutir con ellos de una manera que sea más
amistosa, porque su Señor conoce quien se ha desviado de su
camino, y quienes van por su guianza*.
101.
Yijad y participación en expediciones militares son fardh que se
aplica hasta el día del juicio. El que muriese sin haber peleado
por la senda de Alá y tampoco hubiese sido considerado, moriría
teniendo algo de hipocresía
102.
El pelear puede comenzar solamente después de una declaración
de guerra y después de haberse cerciorado que las tropas
enemigas no tengan musulmanes.
103.
Hay grandes metas detras de la pelea por Alá y el Islam: pelear
es unirse a los creyentes, liberar a los oprimidos y hacer
posible que los creyentes establezcan el mando en la tierra en la
que no habrá más aflicción, y solamente la religión que adora
a Alá prevalezca.
ACTITUD
HACIA LOS NO MUSULMANES
104.
Toda la humanidad desciende de Adán, y él tiene una puesto de
honor ante Alá. La humanidad es creada para adorar[a Alá]. Le
atañe al da*ee trabajar lo mas eficientemente posible para hacer
que la gente este conciente en el deber de que Alá los creó
para cumplir la adoración.
105.
La gente es diferente en cualidades al igual que las minas de oro
y de plata; aquellos que son mejores en su comunidad antes de
abrazar el Islam son los mejores después de que abrazan el
Islam, provistos de un conocimiento religioso.
106.
Todos desde el tiempo de la misión de Muhammed [s. a. w.]
pertenecen a la umma de Muhammed [la umma del da*wah], y aquellos
que han aceptado el mensaje que él trajo, pertenece a la umma de
Muhammed [la umma que cumple].
107.
Cualquiera que haya escuchado sobre la misión de Muhammed [s. a.
w.], sea judío, Nasrani [cristiano], o sea cualquier otro, y
murió sin creer a pesar que se le dieron pruebas evidentes, es
un kafir [incrédulo], y es de los que pertenecen al fuego.
108.
Se les ordena a los musulmanes a pelear contra los paganos
idólatras [en particular], hasta que acepten que sólo Dios
merece alabanza, sin asociación [ v. gr. abracen el Islam]. Si
ellos declaran su fé, su sangre y propiedades son inviolables y
dejar a Alá juzgar su intención.
109.
Los cristianos, judíos y sabeos [gente del libro], se les debe
combatir hasta que crean [en el mensaje del Islam] o pagar yezza
en reconocimiento de su sumisión a la autoridad de los
musulmanes.
110.
Los tratados de paz y pactos son permisibles entre musulmanes y
no-musulmanes hasta el fin del mundo. Es hasta que los musulmanes
dejan escoger lo que les beneficia, fortalece, y así protege sus
vidas y sus propiedades.
111.
No se permite a un líder musulmán o gobernador consumar un
trato o acuerdo con los incrédulos en el nombre de Alá o su
Enviado, sino con el suyo propio, y sus acompañantes.
112.
Los musulmanes gozan pelear contra el enemigo del Islam para
corregir y cuidar que la palabra de Alá destaque sobre la
tierra.
113.
Las políticas legisladas que se fijan de antemano por el Corán
y la Sunna deben seguirse como una guía en la relación con los
no-musulmanes.
114.
Los kafirs [incrédulos] no deben ser socios confidenciales de
los gobernantes musulmanes.
115.
Admitir aquellos kafirs que se oponen a los musulmanes como
amigos íntimos, y distinguirlos al otorgarles estimación,
apoyandolos contra los musulmanes, aprobando su falsa religión o
comprometiendo parte del Islam en su falsa religión o por ellos,
está en kufr [incredulidad] y es un apóstata.
116.
Es recomendado tratar pacíficamente a los incrédulos con
amabilidad, consideración y benevolencia.
117.
Invitar a las personas al camino de Alá requiere gentileza y
cortesía, pero pelear al enemigo requiere fuerza e ímpetu.
LOS
FUNDAMENTOS DEL FIQH (JURISPRUDENCIA)
118.
La decisión de todos los asuntos no es sino la de Alá el
Exaltado. *En verdad, la decisión es de Alá*.
119.
El Enviado es un legislador, por orden de Alá. *El no habla con
su propio deseo; su [discurso no ha sido más que una]
revelación de lo que fué revelado*. El nunca legisló de
acuerdo al deseo de su propia voluntad.
120.
La religión que Alá nos ordena seguir, para adorarle, consiste
simplemente de sus palabras y las palabras de su mensajero.
121.
El Islam para sus adeptos es una forma de vida comprensivo, que
abarca todos sus aspectos, incluyendo el teologico, político,
social y económico. Consiste de un total apego a las ordenanzas
y estatutos de Alá y un absoluto imán en todo lo que se
reveló.
122.
Ninguno es un musulmán en verdad, salvo que resigne a sí mismo
su voluntad, y su elección sea por Alá el Señor de los mundos.
[*Dí, de verdad mi oración, (mi servicio de) sacrificio, mi
vida y muerte son para Alá, el Señor de los mundos*].
123.
El Libro de Alá, al-Qu*ran, se compone de Sus palabras,
descendido a Muhammed - la paz y bendiciones de Dios sean con él
- y es el milagro eterno cuya recitación es un acto de alabanza
ordenado por Alá. Es la pieza fundamental para el estudio del
Islam. Es el verdadero Corán que existe hasta nuestros días, y
está disponible a través de todo el mundo. Quien alega de otro
modo, como aquellos que dicen está oculto por un supuesto imam
ausente u otro, es un descreído.
124.
Alá esclareció en su Libro que había determinado para ser
buenos o conducirnos hacia el bien en los asuntos de la humanidad
de éste mundo y en el que esta por venir. *Y nosotros hemos
bajado a ustedes el Libro para hacer manifiesto todo, y como una
guianza y una misericordia y buenas nuevas para los creyentes.*
125.
No hay contradicción como sea en las ayat del Corán. Las ayat
expresan significados similares que deberían ser estudiados
colectivamente, mejor que individualmente, si una regla o juicio
está a punto de ser dictaminado de ellos.
126.
El Corán puede ser comprendido de acuerdo a su claridad y
aparente significado, y por la explicación y práctica de
Rasulul-lah [ el Enviado de Alá - la paz y bendiciones de Dios
sean con él -], y por la práctica de los predecesores piadosos
de su umma.
127.
El significado aparentemente literal del Qu*ran y su
explicación, ni son mutuamente contradictorias ni
inconsistentes, una con otra. Aquel a quien Alá distingue con el
entendimiento del Corán y el conocimiento de la interpretación
coránica, aduce solamente a que está de acuerdo al Corán.
129.
Hay tres tipos de abrogaciones en los ayat hechas por Alá:
- La abrogación de la ley contenida en un áyah , mientras que
el áyah retiene en sí parte del Corán. O sea, el verso
abrogado permanece con el significado abrogado
- La abrogación de un áyah del Corán mientras que retiene la
ley que tenía contenida[se abrogan las palabras y el significado
no].
- La abrogación del áyah y la ley que contiene a los dos.
130.
El Qu*ran puede abrogar partes de la Sunna [ sea este mutawatir o
ahaad ] e igualmente la Sunna [sea este mutawatir o ahaad] puede
abrogar leyes del Corán. Tanto el Corán y la Sunna provienen de
Alá.
131.
La Sunna es lo que en adelante fue traído por el Mensajero de
Alá - la paz y las bendiciones de Dios sean con él - además
del Corán. Es una fuente legisladora para la umma, cual sea su
forma de decir, actuar o aprobar de una acción testificada por
él o reportada en él.
132.
Para ser válido o autorizado, una tradición debe tener ciertas
normas, que son determinadas por Muhaddithoon [tradicionalistas],
los sabios de las tradiciones del Profeta. Ninguna tradición se
sostiene como verdadera, o citada como una prueba, si no está
verdaderamente adjudicada al Profeta [ s. a. w. ].
133.
La Sunna es equivalente al Libro de Alá, el Glorificado.
Nosotros debemos creer en ellas igualmente y considerar sus
ordenanzas de la misma manera, puesto que los dos provienen de
Alá. La única diferencia entre ambos es que Alá nos hizo de
importancia la recitación del Corán como un acto de adoración,
no así la Sunna.
134.
La Sunna no contradice el Corán, ya que son de la misma fuente.
Alá el Exaltado dice: *Y él no habla con sus propios deseos; es
una revelación que le ha sido anun ciada*. Y: *Hemos descendido
a ustedes el Libro de la verdad que puede juzgar entre los
hombres, para lo que Alá os lo muestra, así que no defendaís a
los traidores*. Cualquier ichtijad que el Profeta [s. a. w.]
empleó en materia de jurisprudencia es verdadero y sometido, ya
que Alá nunca aprobaría los juicios erroneos.
135.
Cualquier tradición que sea adjudicado al Profeta [s. a. w.]
debe ser autentica. Debe ser comunicada por transmisores
confiables, honestos y piadosos, con lo cual tiene que creerse en
ella y aplicarse, ya sea mutawatir o ahaad.
136.
No es permitido apartarse de lo que ha sido determinado por
concenso de los compañeros del Profeta [s. a. w.]. Puesto que
nos hemos asegurado por medio del Profeta - la paz y bendiciones
de Dios sean con él - , que la umma nunca estará al unísono
sobre el dhalalah , pero podemos confiar en la certeza de las
opiniones colectivas.
137.
La Sunna del Khulafa*a ar-Rashidoon esta restringido tanto, que
no difiere con un texto del Corán y la Sunna.
138.
Nuestro entendimiento sobre el Islam debería corresponder con el
entendimiento del as-Salaf as-Saalih, [los predecesores piadosos,
los compañeros del profeta en particular] porque ellos tenían
más conocimiento de las circunstancias de la revelación, siendo
los originales testigos y teniendo todavía hasta la actualidad
un excelente dominio de la lengua árabe.
139.Todos
los sabios musulmanes después del Profeta [ s. a. w.],
incluyendo sus compañeros, no son infalibles, y cualquier
reglamento religioso que hayan concluido ellos se vuelve nulo y
soslayado, si contradice o difiere de un texto de Alá o su
Mensajero.
140.
Gobernantes, sabios, juristas, padres, educadores, esposos o
guardias están solo para ser obedecidos si es seguro que sus
ordenes corresponden a lo que Alá le complace y a sus
mandamientos. No debe haber obediencia a una criatura de Alá, si
ella desobedece a Alá el Creador.
141.
Las opiniones que no estan sustentadas en lo referente al Corán
y la Sunna, son las mismas y son permitidas sacarse de ellas
cuando uno juzgue son de valor confiable o verdadero. Adoptar
alguna opinión y distinguirla con particular entusiasmo de otras
conduce a la desviación.
142. A
nosotros nos importa obedecer a aquellos musulmanes que tienen
autoridad sobre nosostros, y pedirles sincero consejo. No es
permisible desobedecerles, excepto, que actuen de modo contrario
a lo establecido por Dios y nos lleven con ellos a su
desobediencia con Alá el Exaltado. También es permitido hacer
fatwa a diferencia de ellos si las de ellos no estan sustentadas.
Tambien es un deber obedecer su decision en asuntos publicos, si
la decision llega a través del ichtijad o ta*weel .
143.
No es permitido que ningun líder musulman emita reglas en el
caso del interés público a menos que consulte al pueblo. Su
unánime decisión lo limita.
144.
Conocer la opinion de la mayoria por medio del Imam, el hombre
que lleva la autoridad, se hace de acuerdo con el Sunna
auténtico y es del legítimo interés público.
145.
El Corán y la Sunna mencionan que no esta permitido introducir
nuevas formas de adoración que no esten avaladas ni por Alá ni
por su Mensajero [s. a. w.]. *Toda práctica que no esté
garantizada o sancionada por el Corán o la Sunna del Mensajero
[s. a. w.] se rechaza*.
146.
Todos los tipos de transacción son legales salvo aquellos que
son específicamente prohibidos por un texto del Corán o de la
Sunna.
147.
Una persona que comete pecados haciendolos lícitos cuando son
ilícitos se parece a aquel que promulga cosas ilegales como si
fuesen legales.
148.
El uso del kiyás [ analogía] en la jurisprudencia, tanto como
las condiciones que conlleva, es válido. La sabiduría en la
religión consiste en no diferenciar entre dos asuntos similares
ni en combinar dos que son disímiles.
149.
Ichtijad, istinbat , jurisprudencia y conocimiento religioso,
están junto con la umma hasta el Día Final.No todos pueden ser
considerados juristas en virtud de algún conocimiento. *Si Alá
quiere hacer un favor a alguien, El le concede el don del
conocimiento religioso [entendimiento del Corán y la sunna].*
150.
La experiencia en ichtijad e istinbat para llegar a las
decisiones en materia de leyes es Fardh kifaya para musulmanes.
Es necesario para la regulación apropiada de los asuntos legales
del pueblo en circunstancias novedosas y cambiantes para cada
época o siglo.
151.
Solamente la persona que está preparada para el ichtijad puede
practicarlo. Aquel que presume manejar fatwas sin una
preparación adecuada corre el riesgo de entrar al Fuego.
152.
La preparación para el ichtijad se lleva a cabo por medio del
estudio del Libro y la Sunna, el idioma árabe, los fundamentos
de la jurisprudencia y sus propósitos. También requiere tener
conciencia de lo que le interesa a la gente y sobre que asuntos.
Este conocimiento debe ser combinado con seriedad del
conocimiento, sabiduría y con el temor a Alá.
153.
El ichtijad consiste en emplear las facultades de la mente y
esforzarse para ser mejor, con el propósito de llegar a una
decisión en un dado caso para ser juzgado o creer estar de
acuerdo con Alá.
154.
Las personas se dividen en 3 categorías de acuerdo al ichtijad
que tengan:
-- Aquellos que no tienen parte del conocimiento, y deben seguir
aquellas gentes de conocimiento y religión cuya fatwa es
considerada apta de acuerdo con los juicios del Señor de los
mundos.
-- Los estudiantes que tienen algún conocimiento y
entendimiento, a quienes les es pertinente seguir a los sabios,
reconsiderando sus evidencias textuales y buscando la verdad.
-- Los sabios que cumplen con las condiciones del ichtijad, a
quienes les interesa estar concientes sobre las reglas judiciales
y sus diferentes pruebas.
155.
Todo desacuerdo y desagrado debe considerarse por la resolución
de las palabras de Alá y las palabras de Su Mensajero.
156.
El desacuerdo es maligno, aún siendo este natural. Es imposible
que todo musulmán este al unísono sobre cada pequeño tema de
religión. Es por lo tanto, desear vehementemente una asamblea
musulmana y solidarizarse. Esta necesita el urgente deseo por
parte de los creyentes mantener su unidad e intercambiar
consejos, y dejar las intenciones a Alá.