1. Sacerdotisas / Magas / Prêtesses / Priestess
Estudios de Género

1. Estudio religioso de la participación femenina en la vida pública: Sacerdotisas / Magas / Prêtesses / Priestess

Exclusividad de Sacerdotisas en época arcaica. Funciones

Francisca Martín-Cano Abreu (Segunda parte)

MARTÍN-CANO ABREU, F. B. (2002, 2006, 2011): Estudio religioso de la participación femenina en la vida pública: Sacerdotisas / Magas / Prêtesses / Priestess. Exclusividad de Sacerdotisas en época arcaica. Funciones. Portal Ilustrados, Editora Doris Álvarez. Comunidad Sabe Todo.com. http://galeon.com/martin-cano/sacerdotisafun.htm + http://galeon.com/martin-cano/sacerdotisafun2.htm, http://www.ilustrados.com/publicaciones/EEuEFuFpVFOHWElpPX.ph, http://www.sabetodo.com/contenidos/EEuEFuFpVFOHWElpPX.php
Plagiado en parte en el 2004 por Sol Johanna Carrillo Robalino en http://www.ecumenico.org/leer.php/1020 y en http://www.monografias.com/trabajos37/mujer-como-diosa/mujer-como-diosa2.shtml
Resumen: Se sabe que a principios de tiempos historicos aun las mujeres gozaban de gran consideracion y autonomia: eran Juezas y Sacerdotisas que participaban en exclusiva en muchos cultos, reminiscencia de cuando el panteon lo monopolizaba la Diosa Madre y exclusivamente mujeres ocupaban cargos Sacerdotales, acorde con la organización matriarcal de sus adoradores y en consonancia con la creencia de que solo el Principio femenino regía la Fertilidad...
Sacerdotisa Enkheduanna / Enheduana en una escena de libación frente al fuego sagrado del Altar de un templo, representación de la Diosa Inanna "Señora de An", "Señora del Cielo" con sus acólitas. Disco de calcita de Summer, Mesopotamia, de hace 4.000 años

Por Francisca Martín-Cano Abreu

 ESTUDIO RELIGIOSO DE LA PARTICIPACIÓN FEMENINA EN LA VIDA PÚBLICA: SACERDOTISAS

El ejercicio del Sacerdocio por parte de las mujeres, es uno de los testimonios favorecedores del pasado femenino, que corrobora la existencia del matriarcado en la Prehistoria y la pervivencia de instituciones religiosas matriarcales en tiempos históricos.

La participación femenina en la vida pública y religiosa, con dedicación a los estudios religiosos y responsable de los cultos de Fertilidad humana, agraria y funeraria, demuestra que el Sacerdocio, contrariamente a lo que ha venido sucediendo en las culturas donde imperan las religiones patriarcales, no ha sido siempre propiedad exclusiva masculina. Y ejemplifica que las mujeres no han estado excluidas del ejercicio del poder.

CUANDO EL PANTEÓN LO MONOPOLIZABA LA DIOSA MADRE, EXCLUSIVAMENTE HABÍA SACERDOTISAS

Precisamente en la Prehistoria, cuando el panteón lo monopolizaba la Diosa Madre, exclusivamente mujeres ocupaban cargos Sacerdotales, acorde con la organización matriarcal de sus adoradores y en consonancia con la creencia de que sólo el Principio femenino regía la Fertilidad. Por lo que sólo había mujeres representantes vicarias de la Diosa Suprema.

Respecto a la exclusividad de la Diosa, afirma CAMPBELL (1991a, 242): "la Diosa es la única divinidad visualizada en aquel entonces."

Y respecto a las exclusivas figurillas femeninas durante el Paleolítico y el Neolítico, afirma BLÁZQUEZ en (1991, 77): "Las mencionadas figuras femeninas, con el sexo y los senos bien diferenciados, tienen sin duda un sentido mágico y religioso relacionado con la fecundidad humana." & "Se trata de las directas ascendientes de las diosas-madres del Neolítico y precedentes de todas las diosas de la fecundidad, ya se llamen Isthar, Astarté, Tanit, Isis o Hathor de épocas históricas."

VAN LYSEBETH está de acuerdo con ello en (1990, 124): "La Mujer ha sido la primera religión del hombre, y la primera divinidad fue la diosa-madre."

Asimismo PIRENNE confirma en (1982, 43): "En torno de la diosa madre, antes de la restauración del régimen patriarcal, parece haberse formado el primero de estos sistemas. Representaba a la vez la tierra y el cielo, la diosa madre es el universo entero, la diosa principal."

El eminente profesor MAYR manifiesta al respecto en (1989, 57): "Aunque no es posible demostrar un «matriarcado» (ginecocracia) político ... , sin embargo aparecen desde el Paleolítico en todas partes símbolos religiosos-artísticos de diosas madres y de fertilidad-fecundidad; las cuales entran en paralelidad con los dioses patriarcal-masculinos a partir del 4000 a.C., siendo suplantadas por éstos..."

La existencia de Sacerdotisas a principios de épocas históricas, son vestigios del ejercicio del culto de épocas matriarcales, cuando eran en exclusiva mujeres, las que ejercían el Sacerdocio de la única Diosa adorada y las únicas que participaban en ceremonias sagradas en su honor. Y así lo corrobora la afirmación de CAMPBELL en (1992): "... la prehistoria era «el mundo de la Diosa», antes de que las invasiones patriarcales, destruyesen y derrocasen el poder femenino en las culturas matriarcales. Cuando el poder natural y el sobrenatural estaba en manos femeninas. Antes... de que se retirasen las prerrogativas femeninas." Añade en (1991, 218): "El festival griego, llamado Tesmoforias, era exclusivamente para mujeres, y, como ha demostrado Jane Harrison en su Prolegomena to the Study of Greek Religion en Grecia estos ritos de mujeres eran prehoméricos, es decir, reliquias de un período anterior, llamado pelásgico, cuando la hierática civilización de la edad del bronce de Creta y Troya estaba en pleno florecimiento y los dioses guerreros, Zeus y Apolo, de los posteriores griegos patriarcales aún no habían llegado a reducir el poder de las grandes diosas."

Lo ratifica POMEROY en (1987, 96): "La existencia de festividades exclusivamente femeninas ha sido explicada de distintas maneras. Una hipótesis es que los cultos femeninos eran supervivencias de un período matriarcal cuando toda la religión estaba en manos de mujeres. Otra explicación es que las mujeres en las sociedades primitivas tenían a su cargo la horticultura y la jardinería, y por tanto, estaban implicadas en los cultos a la fertilidad."

Y aún en culturas Celtas era exclusivo el Sacerdocio femenino, según la cita aportada por CAMPBELL de MACCULLOCH en (1991, 488): "«...el viejo culto de la Diosa del Fuego"... "Brigit..." "...debe haberse originado en un período en el que los celtas adoraban más a diosas que a dioses, y cuando el conocimiento -el arte de la curación, la agricultura, la inspiración- estaba en manos de mujeres más que en las de los hombres. Tenía un sacerdocio femenino y quizás los hombres estuvieran excluidos de su culto, como sugiere la capilla tabú en Kildare.»"

Asimismo en ciudades griegas antes de la revolución machista total, expone WOLF en (1986, 129): "En Delfos había también un culto puramente matriarcal de sacerdotisas que acompañaban todas las festividades públicas importantes de su clan, de su tribu, con cantos corales, danzas, sacrificios rituales y la emisión de oráculos. Más tarde, vino un «templo de cera y plumas», supuestamente construido por las abejas (insectos que pertenecen a clanes femeninos) Finalmente, estos cultos cedieron el sitio al primer gran templo de la Edad del Bronce, que se erigió en Delfos en el siglo séptimo y estaba ahora inequívocamente dedicado a Apolo..."

Y lo mismo pasaba en regiones de Ibera, según afirma ORTEGA GALINDO en (1947, 80): "En La Bética la mujer es la mantenedora del culto, como lo atestiguan las sacerdotisas del Cerro de los Santos".

Respecto a Cantabria y otros pueblos de la península, manifiesta GONZÁLEZ ECHEGARAY, en (1986, 85): "La preponderancia que la mujer adquiere en este régimen social se manifiesta hasta en la vida religiosa, con diosas y sacerdotisas y trasciende a la vida política".

SOPEÑA añade en (1987, 58): "... el carácter mántico de la mujer queda absolutamente claro en este pasaje, carácter atestiguado, por otro lado, entre los galos, germanos y cimbrios, por no citar dentro de otros ámbitos personajes como sibilas, pitonisas, etc".

EXCLUSIVIDAD DE SACERDOTISAS EN EL PALEOLÍTICO, CORROBORADO POR LA ARQUEOLOGÍA

Desde el el primer momento del nacimiento del Arte, hace unos 40.000 años, en el Paleolítico, las manifestaciones artísticas, son de figuras animalísticas o antropozoomorfas o de figuras humanas, exclusivamente femeninas.

Así, todos conocen del Paleolítico las esculturitas exentas, de imágenes esclusivamente femeninas, denominadas "Venus" o los grabados rupestres de vulvas.

Y los expertos conocen, además, las representaciones humanas, exclusivamente de mujeres de tipo Gönnersdorf, que aparecen pitadas o grabadas en paredes rupestres, datadas en el Magdaleniense, hace unos 13.000 años (Lorblanchet, 2000: 15) antes del descubrimiento de la agricultura, acompañadas de rebaños de animales en movimiento.

Ejemplos las pinturas rupestres femeninas aparecidas en la cueva de Pestillac (seis) departamento de Lot, la del abrigo bajo la roca de Lagrave, la grabada en la Cueva de Carriot, en Lot. También aparecen mujeres en el arte parietal paleolítico en la gruta Planchard, valle del Ardèche, en la cueva de Gourdan en los Pirineos, en otras cuevas del Perigord (Combarelles, Fronsac, Font Bargeix, Commarque)...

Escribe ATIENZA en [1991, 392 (112)]: "Las primeras manifestaciones de carácter claramente religioso que se conocen, procedentes de aquellas remotas edades, tienden a la divinización de un elemento generador femenino primordial, representado por vulvas más o menos esquematizadas y por figuras femeninas de atributos sexuales extremadamente marcados: pechos, caderas y órganos externos."

Según la cita de DELPORTE en (1982, 15): "Entre las obras de arte más antiguas ejecutadas por la Humanidad se encuentran las estatuillas femeninas y, de manera más general, las figuraciones humanas del Paleolítico superior."

Según CAMPBELL en (1991, 356): "Mientras que en las pinturas murales de las cavernas paleolíticas preponderan las formas animales, el tema principal entre los restos escultóricos del mismo período es la figura femenina." Añade en (1991, 342): "En el gran santuario de Lascaux, lleno de cámaras -que se ha llamado «la Capilla Sixtina del paleolítico»- se ha hecho manifiesta una experiencia de la divinidad, no como en Chartes o en el Vaticano en figuraciones humanas (antropomórficas), sino en animales (teromórficas)."

Por lo que es obvio deducir que las representaciones animalísticas (teromórficas) del Paleolítico, representarían, al igual que las imágenes humanas, a la única Diosa adorada en principio.

Y desde luego las figuras femeninas del Paleolítico, reflejarían a la única Diosa adorada o representarían a las más arcaicas Sacerdotisas que celebraban ceremonias sagradas en su honor, como sus representantes en la tierra.

Al respecto refiere DELPORTE la afirmación de SACCASYN DELLA SANTA sobre las estatuillas Auriñacienses en (1982, 276): "Figuran magas, sacerdotisas o vestales (prêtesses)."

TRAS DESCUBRIMIENTO DE LA AGRICULTURA, SACERDOTES CASTRADOS COMPARTEN FUNCIONES DE CULTO

Tras el descubrimiento de la agricultura, los mitos de la religión evolucionaron y dieron lugar al nacimiento de la religión agrícola, con metáforas de la Diosa, personificación de la Naturaleza y ahora Diosa Salvadora que protagonizaba la historia de la agricultura, junto a un paredro mortal, bien hijo o hija o esposo o amante.

Los mitos de las religiones agrícolas tienen el mismo esquema, basados en que su origen es la historia de la agricultura: en diferentes mitos aparece una Diosa principal, Diosa Madre Salvadora (lluvia, planta) que protagoniza la historia de la agricultura, junto a su paredro,-a: ser mortal (identificado con la semilla que se enterraba), que moría y en el caso del paredro varón, sufría la castración por accidente o voluntariamente, sin posibilidad de intervenir en la fecundación. Tras los lloros de la Divina Madre (lluvias), el paredro era devuelto a la vida (la semilla germinaba en flor), y tras resucitar era Deificado (hasta que se convertía en fruto, símbolo de la nueva cosecha).

Por lo que las representaciones artísticas, de animales y humanos, seguirían representando a los personajes del panteón sagrado, ahora incluyendo los otros protagonistas de la religión agrícola. Y son justas las manifestaciones artísticas de un ser itifálico a punto de caerse o con flecha clavada o decapitado, o una figura femenina desplazándose a zancadas, o con flecha clavada o muerta caída en el suelo, junto a figuras animalísticas, las que evidenciarían que fueron realizadas tras el descubrimiento de la agricultura. Ya que reflejarían al ser mortal que protagoniza la religión agrícola, que se identifica metafóricamente con la semilla que se entierra antes de germinar y florecer, asociada a diferentes situaciones estelares antes de la primavera y del otoño. Y que tras morir, es resucitado gracias al sacrificio de la misma Gran Diosa Salvadora, identificada con las lluvias. Y los otros seres humanos o animalísticos estarían asociadas al resto de las constelaciones de la situación estelar determinada de la primavera o del otoño.

Algunos ejemplos de paredros itifálicos a puntos de caer se ilustran en los Dibujos 1 y 2, que reproducen las pinturas respectivamente del Pozo de la Cueva de Lascaux, Montignag, Dordoña datado en el año 14000 adne y la de la Cueva de los Moros de Cogull, Lleida datado en el V milenio adne. El hecho de que aparezca la figura itifálica en la escena de Lascaux considerada realizada en el año 14000 adne, evidenciaría el conocimiento de la agricultura, por lo que se deduciría que bien la agricultura se inventó con anterioridad al año 10000 adne, o la pintura estaría mal datada y pertenecería al Neolítico, tras inventarse la agricultura y el cultivo de campos. En ambas escenas aparecen bóvida, en un caso con bolsa de líquido surgiendo de su vientre y en otra con líneas dibujados en su vientre como símbolo con significación mítica y mágica, como metáfora funcional de lluvia. Ambas escenas solicitarían a la Diosa, bajo cuyas múltiples máscaras animalísticas se creía animaba las constelaciones, que enviase las lluvias, coincidentes con determinadas situaciones estelares de determinados día del calendario prehistórico, tras las siembras de primavera o de otoño. Lluvias que al penetrar en el suelo hacía a la semilla germinar en los dos períodos agrícolas.

Dibujo 1. Pintura del Pozo de la Cueva de Lascaux, Montignag, Dordoña, datado en el año 14000 adn

Dibujo 2. Pintura de la Cueva de los Moros de Cogull, Lleida, datado en el V milenio adne
Humanos itifálicos a punto de caer / morir, metáfora de la semilla que se entierra y bóvidos heridos o a punto de caer, con imágenes simbólicas en el vientre, metáforas de las lluvias, que al penetrar en el suelo hará germinar a la semilla

Igualmente reflejaría la misma metáfora de la semilla que se entierra coincidente con cierta situación estelar, cuando se iban al ocaso ciertas constelaciones, coincidentes con las lluvias, la pintura en las paredes de la Cueva Remigia, Barranco de Gasulla, Ares del Maestre, Castellón Dibujo 4, la pintura de Cazadora pintada en las paredes de la Cueva del Tío Garroso en el Cerro Felío de Alacón, Teruel Dibujo 4 y la figura alada que se encuentra caída en el suelo debajo de un carro tirado por figura antropozoomorfa, conducido por auriga de moneda gala del 1 milenio adne Dibujo 5.

Dibujo 3. Parte derecha del panel de la Cueva Remigia, La Gasulla en Ares del Maestre, Castellón, datada en el V milenio adne.

Se observa: figura animalística cayéndose (asociada a lluvias), junto a figuras de Cazadoras también cayéndose (asociadas a la semilla que se entierran para germinar) (a la izquierda hay jabalí del que salen flechas / jabalinas con varias figuras de Cazadoras desplazándose a zancadas, que no hemos dibujado)

 

Dibujo 4. Pintura de Cazadora desplazándose a zancadas de la Cueva del Tío Garroso de Alacón, Teruel (asociada a la semilla que se entierra para germinar)

Dibujo 5. Moneda de Diosa Sena en carro con corona, vara enramada sobre figura caída de su paredra: su Hija la Diosa Galia (asociada a la semilla que se entierra para germinar)
De forma que tras el descubrimiento de la agricultura, el panteón seguía estando dominado por la Diosa Madre, por lo que sus representantes en la tierra, las Sacerdotisas celebraban ceremonias para propiciarla (lluvias), pero dado que otro de los protagonistas agrícolas era el paredro Divino (semilla), bien femenino o masculino, era necesario, para asegurar la cosecha, que representantes de igual sexo en la tierra, participasen en ceremonias de Fertilidad.

Y así se sabe que los más arcaicos varones que empezaron a compartir el ejercicio del Sacerdocio con las Sacerdotisas, en los Templos de la única Diosa que se adoraba y de su paredro mortal que era Deificado, eran eunucos que se afeminaban, se disfrazaban, se pintaban la cara con minerales y se engalanaban con joyas como las mujeres, además simulaban las menstruaciones y el embarazo femenino y se convertían en eunucos.

Quizás por mimetismo, los varones al servicio de la Diosa, se intentaban asemejar a la apariencia de las Sacerdotisas, para enmascarar la virilidad y para conseguir engañar a la Diosa con la apariencia de las antiguas representantes / personificaciones de la Diosa en la Tierra. Y por esa razón simulasen el embarazo o la menstruación femenina, esperando que tal hecho debía de convencerla, para que les concediese el mismo poder y los mismos beneficios que concedía a la Sacerdotisa. Y por la misma razón para completar la transformación y asemejarse a mujeres, se terminaron por castrar y convertirse en eunucos. También la conversión en eunucos estaría relacionada con la automutilación o pérdida de los genitales de los paredros de la Diosa Madre que protagonizaban mitos de castración en diferentes panteones: Adonis, Atis, Combabo, Osiris, Dumuzi / Duzi, Adonis, Eshmund, Tammuz, Gugalanna, Orión, Pwyll,... Se automutilarían para imitar al Dios impotente y llegar a ser sus representantes / personificaciones en la Tierra.

Sacerdotes eunucos al servicio de Diosas entre cuyas funciones estaban las ceremoniales con intervención en los cultos Mistéricos, bailando, tocando instrumentos musicales y practicando la prostitución en su honor, además del trabajo en diferentes artesanías y en talleres de metalurgia, tras haber recibido los conocimientos de las técnicas en su Iniciación de Sacerdotisas en cuyas manos estaba el secreto de su práctica. De los Dáctilos Ideos afirman los redactores de la Enciclopedia U., Tomo 17 (1988, 753 ): "... y el historiador Curtius dice que los dáctilos eran los genios subterráneos del monte Ida, en Frigia, á (sic) quienes Cibeles enseñó la explotación de las minas de aquel monte."

Ha habido eunucos y varones que se han disfrazado de mujeres para ejercer el Sacerdocio, en todas las grandes culturas. Existen evidencias en: Egipto, Etiopía y Sudán, Mesopotamia, Asiria, Canaán / Israel / Palestina, Persia, Asia Menor, Italia, Grecia, La India, China... Los Sacerdotes travestidos que ejercían el culto en honor de la Diosa Inanna, se llamaban: Kurgarras, los de la Diosa Argimpasa: Enarées. Los de la Diosa Ceres Megale: Megabices. Se llamaban Megabiros en honor de la Diosa Artemisa Efesia. Además estaban los Galles, Cabarnes, Coribantes, Curetas / Curas, Dáctilos Ideos, Cabiros, Telquines / Telequines / Telchines, Semiviros de diferentes Diosas.

Y aún se da el Bardaja / Berdache travestí en América: entre los Araucanos de Chile, entre los Sioux / Dakotas, entre los Californianos del norte y entre los de lengua siouan: los Omaha, los Crow, los Mandan, los Winnebago. Otros Sacerdotes travestidos se convierten en mujeres, tras recibir instrucciones de la Diosa a través del sueño: como el Nadle de los Navajos, los Chamanes Dayaks de Borneo de la Gran Diosa Madre Ini. En las islas Célebes de Indonesia, los Sacerdotes travestidos se llaman Tjalabai "Mujeres de Imitación". Los Hijras de La India "se castran mientras contemplan una imagen de la diosa Bahachura Mata y repiten su nombre para identificarse con ella" (Husain, 166). Además entre los Esquimales Netsilik y entre los Chukchi / Chukches / Tchukchi / Tehuktchi de Siberia, los varones-Chamanes "Hombres Blandos" fingen volverse mujeres y se visten y comportan como ellas, e incluso contraen matrimonio con un varón. En palabras de KAY y VOORHIES en (1978, 96): "El chamán, una vez trasformado (en mujer), tomará un amante masculino, y puede llegar a casarse con él."

Algunos nombres de Sacerdotes eunucos de culto a algunas Diosas

PAÍS

S. EUNUCOS TRAVESTIDOS

DIOSA

Mesopotamia

Kurgarras

INANNA

Cáucaso

Enarées

ARGIMPASA

Asia Menor - Éfeso

Megabices / Megalobices

CERES MEGALE

Asia Menor - Éfeso

Megabiros

ARTEMISA EFESIA

A. M. (Galacia, Frigia, Tróade), Grecia, Italia, Creta, Rodas, Chipre

Galles, Cabarnes, Coribantes, Curetas / Curas, Dáctilos Ideos, Cabiros, Telquines / Telequines / Telchines, Semiviros

CIBELES / MAGNA MATER, CIBELES IDEENA, RHEA, MINERVA TELCHINA, DEMETER / CERES

Grecia - Italia

Metragirtas / Metagirtas

CIBELES (Metroón, "Piedra", "Madre"

Araucanos, Sioux, California

Bardaja / Berdache

ANOG ITE / Anuk Ite

Navajos

Nadle

ESTSAN ATLEHI "Madre de Todos"

Chukchi de Siberia

Hombre Blando

DZULI

Dayaks de Borneo

Chamanes

INI

Islas Célebes

Tjalabai "Mujeres de Imitación"

LUMINU UT

La India

Hijras

BAHACHURA MATA

EN LA PREHISTORIA NO HABíA CHAMANES VARONES

Respecto a la creencia de que en la Prehistoria existieran chamanes varones, es uno de los estereotipos sexistas típicos de la disciplina. Esta creencia surgió tras ser ampliamente divulgada en libros de historia, la versión del abate Breuil Dibujo 6, de la pintura de una figura antropozoomorfa embarazada de la Cueva de Les Trois Frères, a la que calificó como "El Hechicero" disfrazado de pieles de animales. Hoy día se han publicado fotos y calcos más exactos de dicha pintura, que evidencian la manipulación del abate, como ilustra nuestra versión de la pintura Dibujo 7 (a) , basándonos en una foto publicada por Wendt. He colocado al lado la pintura de Lascaux de un bóvido con jabalina (b): es evidente que refleja la misma metáfora: figura animalísta hembra con lanza clavada soltando de sus entrañas líquido, símbolo asociado a las lluvias (en el segundo caso aparece junto al ser humano que muere y que represena metafóricamente la semilla que germinará gracias a la lluvia, tras el descubrimiento de la agricultura).

Dibujo 6. Mi dibujo de la versión del ABATE BREUIL de la pintura en la Cueva de Les Trois Frères calificada como "El Hechicero"

Dibujo 7 (a) (b). (a) Mi versión de la foto de la pintura de Cueva de Les Trois Frères: figura femenina antropozoomorfa embarazada con flecha clavada y soltando lágrimas y agua de sus entrañas, (b) junto a pintura de Lascaux de bóvido con jabalina clavada soltando de sus entrañas bolsa de agua

Muchos observadores han sido impregnados en la falsa idea de que existieron chamanes varones en el Paleolítico a edad temprana.

Así que, basado en figuras antropomorfas femeninas calificadas de forma errónea como masculina (y otras antropomorfas femeninas también manipuladas como las falsamente calificadas de "Brujo" de Gabillou y "Brujo musical" de Les Trois Frères. Ampliamos en http://galeon.com/culturaarcaica/debatearqueo3.htm), persiste en el inconsciente de la población occidental en general, la falsa creencia de que en el Paleolítico había chamanes varones, a pesar de que es incoherente con la Arqueologías.

Es decir con el hecho de la exclusiva representación de figuras femeninas en el arte rupestre y mobiliar, durante los últimos 45.000 años de la Prehistoria, en la que nuestros ancestros nos legaron representaciones artísticas antropomorfas, exclusivamente femeninas. Y no aparecen figuras masculinas.

Ya hemos aportado con anterioridad las citas de LORBLANCHET, ATIENZA, CAMPBELL, DELPORTE,... que explicitan que los hallazgos de representaciones artísticas de figuras humanas en el Paleolítico, son exclusivamente femeninas, son de mujeres, y no aparece ninguna manifestación artística masculina.

La figura masculina adulta, sólo apareció en manifestaciones artísticas de regiones del Mediterráneo, al final del Neolítico, tras el monoteísmo femenino Divino de la Prehistoria. Al respecto DELPORTE lo asegura respecto al cambio acaecido en la cultura de Canaán / Palestina / Israel en (1982, 230): "Es interesante señalar que en la cultura de Beershéba, más reciente que las que hemos observado más arriba, las estatuillas femeninas se presentan acompañadas por algunas figuraciones masculinas; este hecho es relativamente normal en las culturas de Oriente Medio, a partir de la fase final del Neolítico, correspondiendo quizá a las modificaciones del sistema socioeconómico, particularmente referidas a la organización de la familia."

Incluso en muchos espectadores al contemplar la pintura real de la Cueva de Les Trois Frères de la Cueva de Les Trois Frères, que muestra el prominente vientre embarazado, puede condicionarles la visión tergiversada del abate (creyente en la religión cristiana, con un panteón exclusivamente masculino y por tanto defensor de representantes exclusivamente varones) y seguir viendo un varón, como una sugestión que les sugiere lo que ha de ver.

De forma que es difícil erradicar un estereotipo que se halla muy extendido, a pesar de las nuevas investigaciones, si no existe una voluntad en erradicarlo. Y aún más, cuando algunos arqueólogos contemporáneos, siguen ateniéndose a lo que entienden es el respeto a la ciencia y el camino "científico": que para ellos es "exclusivamente decir lo que la autoridad ya ha dicho". Y siguen considerando un Evangelio lo dicho por la autoridad. Así que sencillamente omiten dar explicaciones. Aunque afortunadamente, existen otros arqueólogos de algunas publicaciones, que corrigen los estereotipos machistas.

 

ALGUNAS IMÁGENES DE SACERDOTISAS DE PRINCIPIOS DE ÉPOCA HISTÓRICA EN OBRAS DE ARTE

De Anatolia / Turquía y de Egipto: Templo de Ramses II en Abydos. de mujeres bailando con brazos en alto formando un: arco, rombo,...

Africanas

Mesopotamas

De algunos países europeos

Etruscas

Ibéricas y de Baleares

Asiáticas de países del Mediterráneo

De Asia del Este

De América y Oceanía

400 nombres de diferentes tipos de SACERDOTISAS de diferentes regiones: Oraculistas y participantes en ceremonias Mistéricas (algunos nombres derivados del de la Diosa, o de su epíteto, bajo cuya advocación ejercían sus funciones)
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Carina, Cora, Filia, Pitia / Pytia / Pythia, Pitonisa, Sibila: (Betúrica, Vala, Veleda, ¿Temistagora?, Abeja, Acestórida, Aclla, Acólíta, Adivina, Adoratriz, Afrodisiasta, Alavika, Aletíada, Alirumna, Amadríada / hamadríada / handríada, Amata, Ananchita / ananquita, Anderesedora, Anfictiona / anfictiónida, Angakoq, Anie, Antésfora, Apóstola, Arkoi, Arreforia / Arretoforia / Arrephoroi, Astróloga, Astue, Atenea, Azti, Babailana / Babaylán / Babaytán, Babalorischa, Bacante, Bailana, Bandolera, Bandrui, Bapta, Basanderiak / basandere, Basárida, Basílida, Bath-kol, Bayadera, Belonaria, Beta, Bhikchunt, Bilian, Bitgie, Bruja, Bruxa, Bubastitas, Bulephorus, Buleuta, Camena, Camilla / Cadmilla / Camila / Casmila, Canéfora, Cariátide, Carmenta, Carnófora, Catactriena, Catalona, Cerne, Cernófora, Cictófora, Cihuacua-cuiliztaccihuatl, Cihuacua-Cuilli, Cihuacualli, Cihuateocalli, Cihuatlamacazque, Cihuatla-maceuque, Ciliarca, Cimeria, Ciniriada, Cistófora, Citeríada, Citeródice, Citerónide, Clodona, Colia, Colomba, Conjuradora, Coracia, Cordasiana, Córica, Corícida, Cortesana, Coya, Crétida, Crotalista, Cumana, Cumana, Curandera, Chamana, Dadofora / daduca, Dafnefórica, Dama de honor, Damatris, Damiatrix, De libia, Deifoba, Délfica, Delfis, Delíada, Deliana, Deliasta, Delphis / delphidis, Devadasi, Dictea, Dicteríada, Dionisíada, Divina adoradora, Dodona, Dodónida, Dona d'aigua, Doncella del sol, Dríada / Driadea / Dryada, Druidesa, Edónida, Efesia, Eleleida, Eleusina, En, Encantadora, Encantaria, Endechadora, Entú, Epigea, Epimeleta, Erice, Erostariak, Escirófora, Esfragítida, Espiritista, Espondáula, Espondófora, Estsanatlehi, Etxekoandre, Eumólpida, Evangelista, Fada, Falófora, Fana, Fata, Fatídica, Fatuaria, Feba / febea, Febade, Feroniense, Filadera, Filida, Fortuna Antiastina, Fortuna Geminae, Fortuna Nummularis, Frigia, Galicana, Galisena, Genetlíaca, Gerara / Gerera / Gerarae (Gerarai = Venerable), Gerofanta / Hierofanta, Gheisa, Ginéfora, Hacedora de lluvia, Harimaguada, Harimtu, Hatórica, Hechicera, Heiloti, Helespóntica, Helia pythia, Heliasta, Hellanodika, Helloti, Herésida, Herésida, Herófila / hierophylax "guardiana sagrada", Herseforia, Hesiquioda / hesychiode / hesychiode / hesicastas/ hesiquiasta, Hestiarca, Hetaira / hetera, Hidriáfora, Hieraula / hierofobión, Hierocericas, Hieródula, Hierofanta, Hieromnemon, Hieropea, Hija de bisila, Hija del oráculo, Hilaroda, Ibérica, Illetariak, Inib, Ishtaritu, Isíaca, Iyalocha, Jónida / iónida / goniada, Juiba, Kadesha, Kalamaia / Kalameía, Kalligenia, Kezertu, Kohen, La rosière, Lagar, Laina, Lamia, Lampadoria, Lavandeira, Liciarca, Lidiana, Lupa, Luperci, Machi, Madre de los dioses, Maga, Magada, Magi, Maibi, Majo, Mamacuna, Mambo, Matres sacrorum, Matrona, Médica, Megalartia, Meiga, Meliada, Meliasta, Melissae / Melisa / Meliada / Abeja / Panageis "Sacrosanta", Ménade / Maenadi / Maina / Maena, Meretriz, Metrófera, Metrófora, Micalésida, Miko / Mi-ko, Mimalona, Ministra de culto, Mista, Mitríaca, Móndiga, Monetal, Mujer blanca, Musa, Naditu, Nautch, Náyade, Nemorensis, Neomeniasta, Neru, Nigromántica, Nin-dingir, Nomódice, Nomofilacia, Nomoteta, Nugig, Ñusta, Olimpíade, Orgiasta, Orneata, Osa, Palácida, Palade, Panageis, Panatenaica, Panatenea, Partenea, Partenos, Peleade, Peleda, Peleiade, Pelíada, Pharia turba, Pilagora, Plañidera, Potinal, Potníada "Venerable" / "Respetable" / Potinada, Praxiergida, Prefica, Prelada, Prestidigitadora, Pritanítide, Profetisa, Públicae, Pyraethea, Qadishtu, Qedeshot, Ramera, Reina de la lluvia, Reina de la pascua, Reina de mayo, Remedieira, Rosita de mayo, Saga, Sal-dingir, Sal-ishib, Sal-me, Salud-dadora / Saludadora, Samia, Seki, Sena, Señora de la lluvia, Shamana, Shamatu, Shemait, Shugia, Suma pontífice, Surya-bhtara, Tartésica, Táurica, Tauropoliasta, Tawanana, Telete, Temistíada, Tesmo-filiana, Tesmófora, Tesmoteta, Tespíada, Tíada / thíada, Tiburtina), Tiburtina, Tiníade, Tumu ivi atua, Ukkurtum / ukkuratum, Vaidilute, Vane, Veneria, Vestal, Vieja adivina, Vieja mujer, Virgen del sol, Waidelota, Wala, Wu, Yao,...

CEREMONIAS, ANTES Y DESPUÉS DE LA AGRICULTURA

Las representaciones artísticas, además de tener carácter simbólico, también darían modelos de ceremonias a realizar. Por ejemplo las manifestaciones prehistóricas en las que aparecen animales con jabalinas clavadas, reflejarían las ceremonias a realizar: bien lanzar jabalinas a animales reales o bien lanzarlas a las representaciones artísticas, para conseguir por magia imitativa, que tal hecho sucediera [para que la constelación asociada a la jabalina, emergiera (constelación Flecha) y se fuera al ocaso / se muriese la asociada al animal herido (= Híadas "Las Lluviosas") y con ello hiciese acto de presencia el fenómeno coincidente: las lluvias]. Y efectivamente se sabe que debieron existir ceremonias en la Prehistoria consistente en lanzar jabalinas sobre animales pintados en las paredes, porque han quedado constancia en las paredes pintadas de Lascaux y de Altamira, según manifiesta las palabras de CAMPBELL en (1991, 348): "Un cierto número de animales se muestran con dardos en los laterales o como si los hubieran golpeado con bumeranges y porras. Otros grabados sobre paredes más blandas, están marcados con los agujeros hechos por las jabalinas, que debieron haber sido lanzadas con fuerza."

Otra acción que debió tener un carácter ceremonial, parece ser la de desviar los rebaños de animales y provocarles estampidas empujándolos deliberadamente para que corrieran hacia hondonadas y barrancos, para empujarlos y hacer que se despeñaran por el precipicio, además de ser una estrategia más de caza.

Mientras que tras el descubrimiento de la agricultura, con el nacimiento de las religiones agrícolas Mistéricas de redención, también se reflejarían las ceremonias de Fertilidad de cosecha en las representaciones artísticas, en las que aparecen figuras humanas y animalísticas. Así las figuras femeninas serían modelo de Sacerdotisas y las figuras itifálicas modelos de Sacerdotes a punto de sufrir la castración (a la vez que reflejarían las diferentes máscaras de la Gran Diosa Madre y la su paredro mortal, a punto se sufrir castración).

CAMPBELL en (1994, 201) manifiesta: "...desde el octavo milenio antes de nuestra era en adelante, fue tomando forma un nuevo orden de existencia humana, basado no en forrajear y cazar sino en plantar y recolectar cosechas, con la buena Madre Tierra como principal aportador del sustento. Fue en esos tiempos, entre esos pueblos, donde se desarrollaron los ritos de fertilidad que han conformado los ritos básicos de todas las civilizaciones basadas en la agricultura desde entonces: rituales que tenían que ver con el arado y la siembra, la siega, el aventado y los primeros frutos."

Las escenas en las que aparecen seres humanos con flechas clavadas o caídos en el suelo muertos, serían figuras simbólicas que tendrían carácter de modelo para la representación teatral, en la que se escenificaba el mito del paredro Divino, que moría de forma simbólica, para conmemorar el entierro de la semilla y su posterior resurrección / germinación. Y no como representación de asesinato real, a pesar de que es la interpretación más extendida por parte de algunos arqueólogos y es la interpretación que se dio en algunas regiones, tras la revolución patriarcal (y el ejercicio del Sacerdocio pasó de manos femeninas a manos masculinas).

Por ejemplo en Sumeria, en la obra de teatro que se montaba en la festividad anual en honor de la Diosa Inanna y su paredro Dumuzi, que según el mito moría antes de la primanera, se realizaba el sacrificio ritual real del representante del paredro de la Diosa. Leemos en HUSAIN (1997, 40): "existen pruebas de que,... el rey o un sustituto era sacrificado en la representación de este mito." Esta muerte fue una interpretación literal de una representación artística y de un mito, que tenía carácter simbólico y metafórico, y que ellos malinterpretaron como hecho real.

De forma que para la Prehistoria, defendemos que las escenas artísticas de muerte y duelo estarían reflejando metafóricamente el drama religioso / Misterio, como modelo dramático para la ceremonia a realizar en relación con la plantación de la semilla = muerte y enterramiento del paredro de la Diosa y duelo = resurrección / germinación del paredro / semilla, gracias a los lloros de su Madre Divina. Y con la finalidad de asegurar la Fertilidad: propiciar los fenómenos (lluvias) de los que dependía la germinación de semilla en plantas y la posterior cosecha de frutos.

Algunos de los ritos se reflejan en las manifestaciones de arte: así las figuras de animales heridos con flechas o jabalinas, o cayéndose reflejarían las ceremonias del sacrificio de animales. Y se sabe que se han celebrado sacrificios animalísticos para propiciar la lluvia en todas las regiones con religiones agrarias. En época arcaica exclusivamente se sacrificaban animales hembras, ya que sólo éstos, representaban en la Tierra al Principio femenino.

Con igual simbología, lanzaban "saetas" verbales / himnos / gefirismos / stenia / versos satíricos... con la función de herir con la función de herir: bastaba la representación verbal, para que ellos creyeran en la eficacia de su poder mágico.

Las figuras montadas en équidos, carros, bueyes, serían de modelos para que las Sacerdotisas recorrieran los campos recién labrados en équidos y en carros, en ceremonias sagradas y mágicas para propiciar la lluvia. Y es justo eso lo que expresa la moneda que hemos ilustrado en Dibujo 6 con una Sacerdotisa Galisena, representante de la Diosa Madre Sena, montada en su carro encima de una figura femenina caída y muerta (la que representa en el drama sagrado a la Hija: Galia que muere asociada a la semilla que se entierra para germinar antes de resucitar. Y bastaba la representación dramática o artística, por lo que no necesita ser asesinada para que ellos creyeran que el acto mágico tendría efecto), y ambas figuras simbólicas conmemoran la historia de la agricultura.

I - FUNCIONES DE LAS SACERDOTISAS

Hasta principio de época HISTÓRICA las Sacerdotisas habían ejercido diferentes funciones y en cada una de ellas representaba las de la GRAN DIOSA Lunar y sus distintas personalidades / disfraces. Y así ejercieron de:

I - A. ASTRÓNOMAS: fueron las más antiguas Agricultoras y Sacerdotisas las que desde el principio de los tiempos empezaron a fijarse en la posición de las estrellas que sobresalían en el cielo en diferentes épocas, ya que este conocimiento era necesario para saber el momento adecuado para la siembra o la recogida de frutos, lo que dio origen del calendario.

En principio pensaron que las distintas constelaciones estaban animadas por la misma Madre Naturaleza / Principio femenino / GRAN DIOSA Lunar, representada bajo distintos aspectos.

Por lo que eran invocadas por sus representantes / sus personificaciones en la Tierra / Sacerdotisas con bailes, cantos de himnos y otras ceremonias mágicas para asegurar su aparición y con ello los efectos benéficos asociados.

Un comentario de DONOVAN de los Sacerdotes egipcios (herederos de un saber milenario) quizás nos haga vislumbrar la finalidad astronómica en (1988, 37): "Sólo los sacerdotes tenían un conocimiento rudimentario de la astronomía que les decía que cuando el astro estaba en determinada posición en el cielo, venía la época de las crecidas del Nilo, y que en esa época, sus encantamientos mágicos serían eficaces."

Las Sacerdotisas Astrónomas, dado su conocimiento científico de la sucesión de las estaciones y del calendario, eran muy consultadas por los habitantes de su entorno y sus respuestas muy respetadas;

I - B. PROFETISAS Y ADIVINADORAS: las Sacerdotisas desempeñaban las Artes Adivinatorias con diferentes métodos. En principio las Profetisas harían predicciones del tiempo atmosférico de base científica, basadas en la observación de la Naturaleza y el calendario y en el proceso cíclico de las constelaciones, origen de la idea de que en las estrellas estaba escrita la sucesión de las estaciones e influía sobre los diferentes fenómenos naturales.

Tras observar la posición de los astros y constelaciones del cielo, hacían predicciones sobre el porvenir, aconsejaban el tiempo adecuado para sembrar, viajar, navegar o realizar otras empresas importantes en las que fuese importante conocer y controlar el tiempo atmosférico, la claridad de la Luna, la lluvia o la sequía, la estación y el recorrido del Sol en las constelaciones, y que con la situación estelar se asegurase el efecto benefactor de la Diosa responsable para asegurar el éxito.

En un momento dado, quizás por desconocimiento de la doctrina secreta, nació la idea de que los astros influían también en la humanidad y en las mismas estaba escrito su destino. Y a partir de entonces se harían predicciones supersticiosas pronosticando el porvenir por medio de las constelaciones que lucían el día en que nacía una persona. También derivó a predicciones supersticiosas basándose en los animales o piedras u otras cosas asociadas a las constelaciones animadas por el Principio femenino.

I - C. CURANDERAS / Hechiceras / Hadas / Chamanas / Brujas / Magas / Meiga / Remedieira / Saludadoras / Pharmaceuticas (era igual en principio = a Maga, Bruja) (humanas) y Veterinarias (de animales): su función central era la de Médica que curaba las enfermedades, para lo cual invocaban a la Diosa favorecedora de la Salud que presidía varias constelaciones, para lo cual se disfrazaban o ponían máscaras animalísticas en ceremonias de curación, para invocar las diferentes personalidades Divinas y bajo cuya advocación cantaban canciones, himnos o fórmulas mágicas y realizaban actos de Purificación lavando imagen Divina para devolver la salud a los enfermos, hacían uso de plantas medicinales o bailaban al son de instrumentos musicales o usaban esculturas y máscaras para que la Diosa transmitiese a la Adivina poder.

Muchas Curanderas conocedoras y descubridoras de las características medicinales de ciertas plantas, les dieron sus nombres, fueron honradas con culto particular en Santuarios junto a fuentes medicinales o su nombre fue puesto a plantas medicinales en su honor para recordar su descubrimiento y la enseñanza de su uso para curar a la humanidad. P. ej. tienen nombres de Curanderas y de Diosas gran parte de las plantas consideradas medicinales: ambrosía, artemisa, calipso, caria / nogal, cidonia / membrillo, dafne / laurel, dru / roble, escila, helenium, heracleum, iris, matricaria / partenión, medeis, melia, melisa, menta / hierbabuena, musa, ninfa, palladies arbor = olivo de Atenea Pallas, pan-atenaicón, panacea / panax, pityusa / pino, sabina, véneris,...

I - D. MITÓLOGAS y MITÓGRAFAS: a principios de época histórica aún las mitologías heredadas por las culturas agrícolas, eran de EXAGERADA IDEOLOGÍA MATRIARCAL. Tras la revolución patriarcal fueron los mitólogos patriarcales los que adjudicaron a las Divinidades masculinas los papeles dominantes y rebajaron a las Diosas a papeles secundarios.

Lo que pone de manifiesto que las más arcaicas aventuras sagradas de la religión agrícola, sólo puede haber sido de autoría femenina, al igual que lo fue el Arte matriarcal. Fueron mitólogas las autoras de las versiones religiosas que adjudicaban al Principio femenino el orden de la Naturaleza y las inventoras de los mitos matriarcales. AL respecto afirma GÖTTNER-ABENDROTH en (1986, 109): "¿Puede entonces el arte matriarcal instaurarse fuera de una sociedad matriarcal? No, porque fue y es la expresión directa de esa sociedad.")

- Y así respecto a la primera religión agrícola, las mitólogas consideraban a la Diosa como la Salvadora de su pueblo y del mundo. La primera religión agrícola nació en relación a los fenómenos de los que dependía la cosecha y las plantas alimenticias. Y las mitólogas arcaicas adjudicaron exclusivamente al Principio femenino los papeles dominantes de las fábulas.

En el origen de las diferentes versiones religiosas, está el natural paralelismo entre la función femenina Generadora y Nutricia y la de la Naturaleza: la Naturaleza Deificada se comportaba como una Madre que Generaba a sus hijos humanos y los Alimentaba (y reflejaban el papel femenino en la sociedad). Y así del Vientre de la Diosa Tierra Generadora, al igual que del vientre femenino surge un bebé, surgía la Vida / fruto. Y la Diosa Nutricia, al igual que una madre cuida y alimenta a su bebé, las Agricultoras invocaban a la Diosa Madre Naturaleza, Protectora de la Agricultura, para que enviase sus aguas Fecundantes y así procurase buenas cosechas y Alimentase a sus hijos y a todos los seres. CAMPBELL resume esta idea en (1991, 91): "El concepto de la tierra como madre, tanto portadora como nutriente, ha sido extremadamente importante en las mitologías de las sociedades cazadoras así como de las plantadoras."

- Respecto a otras funciones las mitólogas adjudicaron al Principio femenino las funciones Legislativas y Supremas (las mismas que la mujer ejercía en la sociedad). Las mitólogas reflejaban en la Prehistoria a las mujeres en su arcaica existencia real.

- De igual manera elaboraron mitos de Diosas que luchaban y se enfrentaban de manera violenta a sus enemigos y ejercían un papel dominante.

I - E. OFICIANTAS, SACRIFICADORAS, MÚSICAS, BAILARINAS y CANTANTES. Al principio del nacimiento de las religiones Mistéricas únicamente mujeres participaban en los ritos sagrados (lo evidencia la Arqueología junto con otros testimonios de época histórica). Además de los ejemplo ilustrados con anterioridad, otro es el grabado de Sacerdotisas músicas que formaba parte del espléndido ajuar de la reina Puabi / Shub-Ad enterrada en el cementerio Real de Ur, Mesopotamia del año 3700 adne / 2500 - 2350 adne. Además ampliamos ideas al respecto, en http://martincano.webcindario.com/ep.6musicales.htm

Las Sacerdotisas tenían a su cargo el culto:

  • - De la religión agrícola cuyo fin práctico era asegurar la Protección de la Diosa para que promoviese la Fertilidad. Participaban en Misterios de Fertilidad agraria. En palabras de GÖTTNER-ABENDROTH (1986, 100): "El antiguo arte matriarcal intentaba influir sobre la naturaleza y modificarla utilizando la magia..."

Ellas dirigían las ceremonias religiosas que tenían lugar en cavernas / antros o en edificios-Templos o al aire libre al lado de ríos o fuentes o en la cima de una montaña y realizaban los sacrificios en altares delante del Templo.

En las ceremonias se comunicaban con la Madre Naturaleza para propiciarla mediante actos simbólicos / ritos mágicos: recitación de himnos, sacrificios, bailes, otros ritos secretos,... para asegurar el ritmo de las constelaciones (animadas por la Diosa), que iba asociada a ciertos beneficios para las cosechas de manera periódica. Así p. ej. el fin practico del sacrificio animal era asegurar que la constelación animalística asociada fuese al ocaso por el cielo crepuscular y con ello los fenómenos coincidentes beneficiosos para la agricultura: lluvia, calor...

El hecho de que en los ritos sagrados de Fertilidad (agraria, humana, fúnebre) de las religiones Mistéricas históricas y de las religiones agrícolas de pueblos primitivos, participasen exclusivamente mujeres y no interviniesen los varones, así como que se celebrasen en honor de una Diosa, indican claramente la creencia de que sólo el Principio femenino regulaba el proceso de Fertilidad y era Causa de la Fertilidad de los campos, animal, humana y de los difuntos y de su consideración Hermafrodita. Lo confirma los autores de la Enciclopedia U., Tomo 15 (1988, 1300). Ellos afirman de la GRAN DIOSA Lunar Cotis / Cotito: "Lo corrobora el que sus danzas eran marcadamente femeniles y esto concuerda con el carácter andrógino que los antiguos atribuían a todas las divinidades lunares, a las que representaban con atributos de ambos sexos. Rindieron culto a Cotis los edenianos, varios reyes odrizas llevaron su nombre y en las monedas de Amadoco y de Teres aparece en un lado una bifenna, símbolo de las divinidades andróginas, y en el otro un racimo de uvas ó (sic) una cepa de viña."

Y es significativo de que la religión agraria, en principio, era propia de mujeres, por lo que las protagonistas de las ceremonias mágicas y orgías de sentido religioso de la religión Mistérica, exclusivamente fuesen realizadas por Sacerdotisas Bailarinas, Cantantes, Músicas..., para que la Diosa se encarnase en ellas.

I - E - Fiestas de MISTERIOS (a) Iniciación, (b) Agrícolas

La palabra "Misterio" alude a que eran ceremonias religiosas no públicas con prácticas secretas [Cela considera que secreto, miste, misterio procede de venéreo de Venus (1969, 23)] reservados a las Iniciadas / Mystes / Mistas y a las Sacerdotisas Supremas que presidían la Iniciación (Mistagoga) y los festivales Agrícolas.

Los Misterios comprendían varias partes, ceremonias mágicas que GÖTTNER-ABENDROTHcalifica de Arte matriarcal, una especie de happening en el que intervenía la danza y otras actuaciones mágicas en (1986, 109).

(a) INICIACIÓN

I - E. (a) - 1 - La Iniciación constaba de grados y en cada uno las Iniciadas se disfrazaban y llevaban las máscaras correspondientes a los animales-constelaciones según el grado recibido, y según la evolución cíclica de las constelaciones animalísticas a lo largo del año.

La ceremonia esencial de INICIACIÓN o Myesis era la entrada de la Iniciada en la nueva vida. En las mismas las Iniciadas / Mistas penetraban en una caverna CUPULIFORME (imagen del Seno embarazado de la Diosa). Con los objetos que conformaban el Santuario como símbolos astronómicos, trataban de asegurar mágicamente las funciones de la Diosa de la Luz, que daba a luz virginalmente a su bebé, símbolo de la nueva cosecha (el 25 de diciembre arcaico), asimismo la Divina Madre Hermafrodita, con su función Generativa convertía mágicamente a los seres humanos en "semillas de Vida humana" y les propiciaba la Vida y la Resurrección en el Más Allá, "semillas de Vida" que tras su muerte eran enterrados para Renacer, como si fuera una "semilla de Vida humana" que se enterraba, moría y era acogida en el Seno Divino para volver a Renacer. Con ello se buscaba su Resurrección en el Más Allá, gracias a la Diosa. A este respecto leemos en CAMPBELL refiriéndose a la ceremonia de Iniciación en (1991, 86): "... es comparable a un nacimiento y se ha representado ritualmente, prácticamente en todas partes, a través de unas metáforas de reentrada en el útero."

Y manifiesta ATIENZA en (1991, 393): "En aquellas cavernas uterinas, el ser humano penetraba devotamente, a la búsqueda del contacto con lo más íntimo y recóndito de la gran paridora que había engendrado todo lo existente. Y en ellas, con toda la fuerza de su necesidad de integración en lo sagrado, trataba de encontrar, mediante ritos iniciáticos, el secreto fundamental..."

Asegura DONOVAN cita a VICTORIO MACCHIORIO en (1988, 30): "«El misterio es una forma especial de religión que existía en todos los pueblos antiguos..., su esencia consiste en la palingenesia mística (o sea, el renacer)..., es decir, una regeneración efectuada por sugestión."

(Tras la revolución patriarcal, las diferentes religiones conservaron los rituales de Iniciación matriarcales, pero en honor de Divinidades masculinas. En los ritos de Iniciación los fieles se Iniciaban en honor de una Divinidad masculina y ¿entraban en su ¡útero! para poder Renacer?.

La ceremonia de Iniciación matriarcal refleja la metáfora: el Vientre de la Divina Madre convertía a los fieles en "semillas de Vida humana", por lo que tras morir los volvía a acoger en su Seno para devolverlos a la Vida. Y así los antepasados eran enterrados como "semillas de Vida humana". Y gracias a la Diosa, los muertos resuciatados como "semillas de Vida humana", producían la fecundación femenina . De ahí el pensamiento de que los vivos provienen de los antepasados muertos. En palabras de FRAZER: "todos los vivientes están animados por las almas de los muertos."

Creencia de la Inmortalidad del alma, concebida como una reencarnación continua, que sustenta la creencia de que la concepción no era fruto de la relación sexual, sino del Principio femenino, regidor del embarazo humano, tras convertir a los antepasados en gérmenes de sus descendientes.

Cuando tras la revolución patriarcal, los fieles seguían iniciándose en honor de Divinidades masculinas, se evidencia la adjudicación al Principio masculino de la capacidad de dar la Vida, a imitación del femenino, auténtica Procreadora.

Es decir el Principio masculino se apropia de la capacidad de dar la Vida y de la metáfora matriarcal, para justificar el hecho de que transmitía la Vida.)

En otras ceremonias de Iniciación, se ponían máscaras de diferentes animales, para identificarse con las distintas facetas de la GRAN DIOSA Lunar, que personificaba las distintas constelaciones animalísticas y así asegurar una precisa situación de las constelaciones

I - E. (a) - 2 - Antes de la celebración de Misterios se les enseñaba a las Mistas las doctrinas sagradas y se les revelaba las verdades ocultas en las fábulas. [El aprendizaje empezaría el 21 de septiembre, con el ocaso de la constelación Capricornio, en el que las Maestras les enseñaban los diferentes conocimientos para convertirlos en fieles (fiel, cultor = cultivador, cultrix, cultus = cultivado, cultura = cultivo, cultura, cultivo del suelo y de la mente)]. Estos conocimientos habían de ser guardados en secreto, incluso se les exigía juramento y su divulgación estaba prohibida y castigada con el descuartizamiento.

La necesidad de exigir secreto, tendría varias finalidades o funciones. En palabras de CAMPBELL en (1991, 126): "Tienen una doble función. La primera es la de excluir a aquellos que no son aptos para la iniciación del conocimiento del misterio crucial y así proteger la fuerza de los ritos cuando se aplican adecuadamente; pero la segunda es la de preparar las mentes de aquellos que serán iniciados para recibir el impacto completo de la sacudida de una revelación que no contradecirá la alegoría sino que revelará su referencia."

Las Mistas llegaron a cumplir tan rigurosamente tal exigencia, que ha permanecido desconocida el fundamento astronómico de las doctrinas de la más arcaica religión matriarcal.

(Esta existencia de guardar secreto está en el origen del desconocimiento del verdadero fundamento de la Mitología matriarcal durante XXV siglos, hasta que en mi investigación culminada en 1999, he conseguido desvelar).

Lo varones al apropiarse de los Santuarios en manos de Sacerdotisas, no accedieron al patrimonio cultural de su saber milenario. Por lo que reelaboraron los mitos desde la ideología patriarcal, haciendo que los personajes masculinos protagonizasen las leyendas sagradas, las cuales desde entonces han estado narrando hechos desposeídos ya de la antigua vinculación con el Principio femenino y los símbolos y sacrificios perdieron su antigua función simbólica y astronómica).

Respecto a algunos de los ritos y prácticas secretas de Iniciación femeninas, quizás explique en qué consistían, ciertos testimonios que dan la pista de sus actuaciones.

P. ej. las "Orgías" sagradas eran las fiestas que culminaban los Misterios tras la siembra, en honor de la Gran Diosa Lunar DEMETER o de la GRAN DIOSA Lunar CIBELES. Era un festín, banquete femenil en el que sólo intervenían mujeres presididas por una Sacerdotisa Orgiasta. Y en el que se cometían excesos y se hacían libaciones de bebidas embriagadoras en ánforas orgiásticas. Se podría deducir en qué consistían los cultos orgiásticos por el hecho de que en los ritos estaban presentes falos llevados por las Sacerdotisas Fallóforas.

Y así la palabra "Orgía" se referiría a las prácticas de autoestimulación que realizarían las mujeres como representantes de la Gran Diosa Lunar hermafrodita en la Tierra. Los autores de la Enciclopedia U., Tomo 15 en (1988, 1300) están de acuerdo en que las Diosas Lunares eran consideradas hermafroditas igual que la GRAN DIOSA Lunar Coltis / Cotito: "...y esto concuerda con el carácter andrógino que los antiguos atribuían a todas las divinidades lunares, a las que representaban con atributos de ambos sexos. "
Las prácticas automasturbatorias se realizarían con la mano, o con falos / dildos, o con esculturas hermafroditas (femeninas con extremidades o torso paraboloide). Al respecto repito la afirmación de FRADE (1996, 14): "De hecho, la masturbación (femenina) está ampliamente documentada como ritual religioso en textos sumerios y del antiguo Egipto..."
Confirma el carácter masturbatorio de los ritos orgiásticos sagrados una escultura de Bali de una Sacerdotisa Bilian de la DIOSA DE LA FERTILIDAD Dibujo 8.
Dibujo 8. Escultura de Sacerdotisa Bilian de Bali con cabeza de primate y lengua fuera, en acto sagrado masturbatorio
Aparece masturbándose con ojos saltones y lengua fuera [como numerosas obras de Arte simbólicas, considerada por los historiadores representación de la cabeza de la Gorgona. En realidad corresponde a la constelación (llamada por nosotros Máscara Cómica, correspondiente Perseo) que ese mismo día de hace 5.30 años: el 14 de febrero, día de Siembra, iba al ocaso].

(Estas prácticas sagradas evidencian la alta potenciación de la sexualidad que se realizaba en culturas matriarcales y la libertad sexual que gozaba la mujer).

La finalidad de tal práctica tendría una intención mágica de estimular la Autogeneración del Principio femenino (hermafrodita) y procurar buenas cosechas. Además era una práctica sagrada para conseguir el embarazo, dada la creencia de que el varón no tenía responsabilidad en la procreación. Y para tal fin, las mujeres realizaban bailes con falos en canastillas en la cabeza en fiestas campestres alrededor de árboles de bosques sagrados de Diosas, donde se creían que se depositaban las almas inmortales de los muertos, para que el falo quedase impregnado con las "semillas de Vida" que fecundarían a la mujer cuando realizase las prácticas masturbatorias.

De manera similar la "Bacanal" era una fiesta de Iniciación de Misterios en honor del Dios Baco (tras Baco disputar y apropiarse del culto de la Diosa) en la que exclusivamente participaban Sacerdotisas Bacantes muy honestas. En principio llevaban a cabo cultos sagrados de carácter orgiástico con falos o esculturas fálicas. Pero con la evolución patriarcal en las "Bacanales" terminaron por participar también los varones. En sus prácticas estaba presente el vino y la sexualidad. Nos da idea de las prácticas que ejecutaban el sentido que tiene hoy la palabra bacanal. (Según muestro en nuestra reflexión no son sinónimas la palabra bacanal y orgía. Por lo que el uso indistinto es inapropiado). Saturnalias: fiestas en honor de Saturno celebradas en Roma, orgías desenfrenadas. La intervención de un varón en las fiestas de Misterios el día de Siembra, implica el cambio de creencias habidas respecto a al poder fecundador del varón. Y serían ejemplos de fiestas de hierogamia entre el Rey y la Reina en culturas Celtas, el ayuntamiento entre los sexos de las fiestas "Dionisíacas", etc ...

I - E. (a) - 3 - En las ceremonias de Iniciación las Mistas comían alimentos: tortas de harina y cereales, bebían jugos sagrados / libaciones de vino en una crátera y se purificaban con agua, todas ceremonias con función simbólica y astronómica: para propiciar los diferentes aspectos de la Diosa correspondiendo a diferentes constelaciones

[Estos ritos están en el origen de la misa y de la comunión (en la que se despedaza y se come el cereal - hostia y se bebe vino de un cáliz - crátera) y de la ceremonia de bautismo de la religión cristiana].

I - E. (a) - 4 - En las ceremonias de Iniciación de Misterios se empleaba el fuego y además se incluía la Iniciación artesanal en las diferentes técnicas del fuego. Era entonces cuando las Mistas aprendían las técnicas de metalurgia para la transformación de los minerales (de carácter igualmente secreto e invento femenino, según asegura LE THOMAS (1969).

(b) MISTERIOS DE FERTILIDAD AGRÍCOLA

I - E. (b) - En los MISTERIOS DE FERTILIDAD AGRÍCOLA las Sacerdotisas encendían hogueras, lámparas, antorchas y luminarias que irradiaban calor. Y junto s las cuales bailaban vestidas de color rojo / púrpura / encarnado*, color femenino desde la Prehistoria: la Diosa se encarnaba en su representante en la Tierra. Fuego que evitaba las heladas de los campos y color rojo con igual sentido mágico evocador del Sol y de ciertas constelaciones y símbolo para impetrar a la Diosa del Fuego, en su función de vencer el frío y de aumentar la potencia vital de la Naturaleza, para conseguir la Fertilidad. Hogueras y antorchas que simbolizaban a la Diosa y antorchas que era llevadas a los campos acabados de sembrar (o arrastraban un vestido rojo por el suelo como hacían ciertas agricultoras) para asegurar mágicamente el fenómeno asociado a determinada constelación (Canícula) y propiciar la intervención de la Diosa responsable de la germinación de la semilla.

[*Encarnado: color femenino desde la Prehistoria con el que se coloreaban los ropajes de las Sacerdotisas y el manto de las estatuas de Diosas. Y color que denota que quien lo usaba poseía un alto estatus, ya que se necesitaban 10.000 moluscos múrices, de donde se extraía la púrpura, para sacar un gramo con la que se teñía los vestidos rojos. Por lo que los ropajes de este color, sólo estaban al alcance de las personas muy pudientes, lo que evidencia la asociación en la más arcaica antigüedad de lo femenino con la riqueza y la suntuosidad)].

I - E. (b) - 1 - Intervenía las lágrimas y las lamentaciones femeninas (de Plañideras) como símbolo de magia simpática propiciatoria de la lluvia. Imitaban las de la Gran Diosa de la Naturaleza de duelo tras la muerte de su paredro (semilla). Y tenían la finalidad de propiciar a la Diosa Madre Llorona para que enviase las aguas Fecundas e hiciese a la semilla germinar.

I - E. (b) - 2 - E intervenía el agua con idéntica función: las Sacerdotisas rociaban con agua los campos como procedimiento de magia imitativa, para reproducir el fenómeno de lluvia.

O quemaban perfumes e incienso en pebeteros (mirra, thuja) que desprendía humo fragante, para que se convirtiera en nubes y así propiciar la lluvia y la Fertilidad y el crecimiento de la vegetación.

I - E. (b) - 3 - Además la Sacerdotisa principal participaban en los Misterios sagrados, llevando en la mano ciertos objetos vegetales, como símbolos de Súplica, con los que trataban de propiciar las diferentes funciones de la Diosa, asociadas a una precisa situación estelar del cielo.

Cuando llevaban en las manos un arbolillo o barsomo o flor o vara enramada de árboles cortadas (eran Rameras y llevaban ramos fructíferos con yemas floríferas o de fruto), trataban de asegurar el orto crepuscular de la constelación responsable de que la semilla renaciese en vegetación / ramos vegetales, identificada con la constelación RAMO, QUE cuando ocupaba determiandas posiciones, aparecían los fenómenos que producían la Fertilidad de la Naturaleza y la vegetación se llenaba de flores (en los dos períodos agrícolas: en la primavera y en el otoño, el 1 de marzo y el 1 de septiembre arcaicos).

(De estas ceremonias proviene la creencia en el ramo de suplicantes / ramo de flores, tenía carácter mágico, y aún hoy día es usado en nuestra sociedad como talismán para hacer una súplica o como objeto mágico para hacer sucumbir la voluntad contraria al pedir perdón).

Cuando llevaban cometas con guirnaldas o varas enramadas atadas con panes y lo mojaban en agua, tratarían de propiciar mágicamente el fenómeno de lluvia asociada a la presencia de la constelación Dragón, cuya forma de cabeza con cola imitaban.

Cuando llevaban en las manos espigas de trigo o ramas de árboles de los que pendían tortas y frutas, trataban de propiciar la intervención de la Diosa Madre para conseguir buena cosecha / frutos coincidente con la época de la recolección de las dos épocas agrícolas: el 24 de junio o el 25 de diciembre, constelación Virgo Madre de la estrella Espiga o constelación Esfinge de la estr. Al Risha.

I - E. (b) - 4 - En los Misterios agrícolas también intervenía la danza: otra de las estrategias animistas usada por mujeres, de la que queda constancia desde la más remota antigüedad. En los bailes mágicos intervenían un número determinado de mujeres que bailaban con movimientos frenéticos e impúdicos, a veces las Danzarinas sagradas imitaban animales o bailaban disfrazadas llevando máscaras animalísticas (oscilla / máscara), otras veces bailaban en coros circulares, etc. Y así se explican los bailes para fines mágicos en los que la danza femenina tendría una función de invocar a las estrellas propias de cada estación, agrupadas en configuraciones (p. ej. Las Pléyadas son consideradas personficadas por Bailarinas en numerosas regiones del universo), muchas de las cuales las mitólogas habían asociado con animales, otras a círculos (constelaciones Coronas austral y boreal), etc. Y fueron ellas las que empezaron a celebrar ceremonias mágicas en honor de la única Divinidad adorada en aquel entonces, para asegurar las evoluciones de las constelaciones animalísticas a lo largo del año.

En todos los casos las actuaciones de Sacerdotisas en ceremonias mágicas de finalidad astronómica, corroboran la idea de que eran las personificaciones en la Tierra, de la Diosa que animaba la Naturaleza, con su mismo género: sólo ellas la podían invocar en la Tierra.

Hay que partir de la idea, de que nuestras antepasadas Astrónomas y Agricultoras, atribuyeron forma a las constelaciones, relacionándolas con algún objeto o animal asociado a sus virtudes. Si imitaban el baile de animales coreógrafos es porque había alguna constelación animal asociada, y con ello trataban de propiciar la intervención Divina que consideraban enviabe un fenómeno diferente y asociado a una determinada posición de una constelación, según el disfraz de la constelación invocada. P. ej. con el orto crepuscular de la constelación Cisne, coincidía los fenómenos asoicados al buen tiempo, mientras los animales migratorios (como los cisnes) volvían de sus emigraciones invernales. Por lo que para asegurar esta posición estelar y con ello, la migración de las aves en la primavera y el buen tiempo, las Sacerdotisas bailaban imitando animales migratorios (coreógrafos): grullas, cisnes, flamencos (hereda el baile flamenco español), garzas... y con ello la época en que la Naturaleza resurgía.

En otras ocasiones imitaban otros animales como leones, cuervos, abejas, lobas, zorras,... o gullas, palomas, pavos,... para asegurar una precisa situación estelar y propiciar los efectos asociados de las constelaciones Leo, Cuervo, Abeja, Loba / Zorra,... O estaban asociados a la constelaciones Grulla, Paloma, Pavo,...

Otras veces eran coros de Danzarinas las que bailaban enlazadas con las cabezas rodeadas de stephanos / coronas, alrededor de la imagen de la Diosa o de un árbol que la representaba, según LAVIOSA en (1959, 147) ejecutaban la: "danza de rueda"..."típica danza lunar del ciclo matriarcal agrario." En este caso aseguraban una precisa situación estelar de las constelaciones Corona austral y boreal.

En relación a las constelaciones circumpolares, los bailes femeninos tenían la finalidad de asegurar una posición central en el cielo sobre el horizonte, mirando al norte. P. ej. imitaban lechuzas para asegurar una posición central de una constelación asociada a este animal. O imitaban los movimientos de las osas para asegurar una posición central en el horizonte norte de la constelación de la Osa Mayor el 1 de septiembre o de la constelación de la Osa Menor el 1 de noviembre, etc.

Otros bailes lo hacían con máscaras con lengua fuera, para asegurar el determinada posición de determianda constelación y los fenómenos asociados.

En otros casos bailaban con los cabellos sueltos, símbolo astronómico identificado con la constelación Cabellera de Berenice / Gavilla, y a la vez cabellos femeninos asociados al tamaño de los vegetales / al haz de mieses / de espigas / gavilla, como tamaño que esperaban que las mieses alcanzase de forma mágica.

I - E. (b) - 5 - En las ceremonias de Misterios las Sacerdotisas bailaban tras beber una bebida inspiradora de la poesía, en estado de embriaguez o tras beber una sustancia psicotrópica y cantaban himnos / cantos mágicos con acompañamiento musical al son de la cítara o de la lira.

La primera forma de poesía son los himnos religiosos inventados y cantados por las primitivas Poetisas, en las ceremonias de Fertilidad, en las que exclusivamente participaban mujeres y que versaban sobre las aventuras Divinas. Y también la primera forma de poesía eran los cantos fúnebres cantados por las Cantoras. Las mujeres incluso dan nombre a los primeros versos en que componían sus poesías sagradas o cantos fúnebres.

I - E. (b) - 5 - 1- Algunos VERSOS con nombres derivados de Diosas o de Poetisas o Cantantes [asociadas a las constelaciones Flecha, Lira y Ara / Altar / Thymeles / Vesta / Pharus (de la Heroína / Ninfa / Deliasta Cicládica Pharos / Paros / Parias / Paros) 14 de febrero y 1 de noviembre y Cisne 1 de marzo y 10 de noviembre]

1. - Por ej. verso yámbico denomina un tipo de verso satírico, destinada a zaherir, vituperar (Enciclopedia U., Tomo 18, 1988: 1627) y procede del nombre de su Inventora Yamba (= constelación Flecha).
2.- Verso coreo de los coros femeninos que intervenían en las ceremonias de Fertilidad (kore / cora = chica).
3.- Verso cor-iámbico = nombre que procede del coro de chicas y yámbico de su Inventora Yamba.
4.- Verso col-iámbico epónimo de su Inventora Colias y que se cantaban en honor de la Diosa Afrodita a la que se dio el epíteto de Colias.
5.- Verso par-iámbico / pirriquio epónimo de su Inventora Parias / Paros Heroína / Ninfa / Deliasta o Deliana Cicládica Pharos / Paros?.
6.- Quelidonizeim = cantar como las golondrinas deriva de la Heroína / Diosa Chelidón / Quelidonia / Procne "Golondrina", que también da nombre a la composición quelidonisa (= constelación Cisne.
7.- Oda / oda procede de la Musa de los Cantos Aiodes / Aeido / Edé / Aeda / Filomela / Aedón "Ruiseñor", palabra sinónima de Sacerdotisa = ruiseñor = Cantatriz. Y es composición poética-lírica / canto que se compone de versos yámbicos acompañado de lira (= constelaciones Cisne y Lira
8.- Himnoda = himno-oda = himno-Cantatriz, Poetisa de himnos que en principio eran las doncellas y coros de las ceremonias Mistéricas.
9.- Hilar-oda era Cantatriz de hilarodías (composiciones poéticas alegres), Poetisa de versos chistosos (= constelación Flecha.
10.- Hieraula = Cantante sagrada (aulo = flauta) (= constelación Lira.
11.- Carmen / carmina = oda en latín / canto profético, satírico mágico cantado en verso por las Sacerdotisas Carmentas con acompañamiento musical de harpa / arpa (encantamientos o fórmulas mágicas = carmina) (= constelaciones Flecha y Lira.
12.- Hecateia = encantamientos o fórmulas mágicas deriva del nombre de la Diosa Hécate (= constelaciones Flecha y Lira.
13.- Nomo = poema, canto o melodía ajustada a cadencia cantado en honor de Divinidades, cuyo nombre es el de la Diosa Nomos.
14.- Nenias cantos tristes fúnebres que se cantaban en las exequias acompañadas de flautas dobles paranenias, tocadas por mujeres Préficas, cuyo nombre es epónimo del de la Diosa Nenia de los Cantos fúnebres. Respecto a los cuales la Enciclopedia U., Tomo 38 (1988, 150) pone en boca de RODRIGO CANO: "... Nenia era canto desaguisado, suave y triste, que las Preficas ó Plañideras, ó Endechadoras decían á los difuntos; llamóse así por la similitud que tiene con las cadencias de los que lloran... Por este canto triste lo usurpó Ovidio (6 Jast.)"
15.- Endechas poemas que cantaban y componían las Endechadoras / Endechaderas / Plañideras Pregriegas.
16.- Illeta eran los cantos fúnebres que entonaban las llletariak / Plañideras Vascas en la ceremonia "Gau-illa" / "Ill-Gaua" "la Noche de Muertos" en honor de la Diosa de la Luna Illargi.
17.- El Misio es canto fúnebre y el nombre es derivado del de la Diosa Misa / Misé (Hija de la Diosa Cibeles y que como semilla muere).
18.- Nemoralia, lamento fúnebre deriva del epíteto Nemorense de la Diosa Artemisa y de las Sacerdotisas Nemorensis encargadas de su culto, en cuyo honor celebraban las fiestas "Nemorales" y cantaban el lamento nemoralia, asimismo es nombre de la Diosa Romana de los Funerales Nemoralia.
19.- Nemos, lamento fúnebre deriva del nombre de la Diosa Romana de los Funerales Nema.
20.- La poesía bucólica nace en Caria, Laconia en las fiestas campestres "Cariteias" donde las jóvenes Cariátides formaban coros (de kore / cora = chica, doncella) y danzaban alrededor de la estatua de la Diosa Artemisa dirigidas por la Corago.
21.- La poesía lírica nace de las canciones cantadas por las Cantatrices al son de la lira (= constelación Lira.
22.- La poesía licenciosa / verso Jónico y la danza Jónica "al modo Jónico" que era rudo, nació con las danzas que las Sacerdotisas Jónicas celebraban en honor de la Diosa Artemisa Efesia (= constelación Flecha.
23.- También existe un tipo de música "al modo Locrio", epónimo de la Ninfa / Reina / Belonaria Locris / Locros (Locrense o hipofrigio, al ser elevado a la cuarta?, el modo Frigio era impetuoso y lleno de fuego).
24.- El nombre de la Diosa Cibeles Metroon / Matroum (de meter = Madre) da nombre a metrum que significa verso y del que deriva metromanía = pasión por los versos.
25.- La Poetisa Telesila compuso un tipo de verso Griego que recibió de ella su nombre: telesilleion.
26. - Y la Poetisa Sillis un tipo de verso satírico llamado sillo-is (sillo: herida) (= constelación Flecha).
27.- La Poetisa Praxilla compuso un tipo de metro poético que lleva su nombre: praxilleion.
28.- La Diosa Teleta da nombre a las telesterianas = cantos de notas largas e iguales que las Iniciadas Teletes cantaban en la Iniciación a los Misterios "Teletai" en las que sólo se Iniciaban mujeres.

29.- La famosa Poetisa Safo / Safa / Safos fue la Inventora de la estrofa sáfica con la que formó sus diferentes escritos (en los que expresaba su amor a mujeres), que también escribía en versos lésbicos o en lesbicum metrum, epónimo de la Ninfa Lesbos.
30.- El verso pírrico de sílabas breves lleva el nombre de la Reina de Tebas Pirra / Pyrrha hija de Creonte.
31.- La Hora Sponde da nombre a spondaeus = pie métrico, canciones con arreglo a media para acompañar a las Divinidades en su buena voluntad con melodías.
32.- La princesa / Diosa Io da nombre al pie métrico: ión.
33.- Los himnos partenios eran cantados por coros de doncellas parteneas / vírgenes en fiestas solemnes en honor de varias Diosas Partenos / Parthenos / Virgen con acompañamiento de danzas.
34.- El himno de la victoria epinicio (epi = sobre, nicio = Niké) y el canto "calínico" deriva del nombre de la Diosa de la Victoria Niké y se cantaba para festejar cualquier victoria.
35.- Las canciones pastoriles y eróticas nomias reciben el nombre de la Diosa Nomia.
36.- La poesía religiosa llamada pieria recibió su nombre de la Musa Pieris del monte Pierio y de la región de Macedonia Pieria donde tuvo su origen la poesía religiosa y donde habían nacido Las Musas Piéridas, mujeres que enseñaban a las niñas la poesía y la música (= constelación Lira.
37.- Del nombre de la Heroína Deliasta Melos, que tocaba himnos con lira, deriva melopeya = composición poética acompañada con música (y meloterapia, melómano) (= constelación Lira).
38.- Del de la Sibila Colofonía / Colofón / Colophona, de la ciudad epónima de Liga Jónica, al verso colophonius.
39.- La Diosa Burlesca Satirita da nombre a las sátiras: composiciones poéticas agudas y picantes que las Sátiras y Sátiros recitaban para propiciarla en fiestas en su honor (= constelación Flecha, el 14 de febrero)
40.- Los "Gephyrismi" / Gefirismo (= constelación Flecha), himnos burlescos cantados en honor de la Diosa Ceres Gefirea (el 14 de febrero).
41.- Las "Stenia" / "Estenias" Asambleas nocturna en la que las mujeres se burlaban unas de otras y soltaban la lengua con palabras soeces y zumbas picantes y proferían sarcasmos en fiestas a la Diosa, llevan el nombre del epíteto de la Diosa Demeter Esteniada (= constelación Flecha, 14 de febrero).
42.- Amebea, es epónima del verso amebea.
43.- A Femonoe, Sibila de Cumas Hija de Apolo, o Pitonisa de Delfos, se le atribuye la invención de los versos hexámetros.
44.- Fescennia es una mujer etrusca, que dio nombre a ciudad a 50 kms de Roma y al verso fescenino en que se componía canciones groseras y llena de obscenidades sexuales cantadas en fiestas sagradas y en bodas.
45.- De la Amazona / Diosa Lampsacea deriva lampsacius: versos obscenos cantados en ritos sagrados.

I - E. (b) - 6 - Las Músicas tocaban instrumentos musicales que ellas habrían inventado.

1. - Es arqueológica la evidencia de que eran mujeres las Músicas que tocaban instrumentos musicales, ya que las más arcaicas esculturas que representan humanos tocándolos son femeninas (algunos ejemplos los ilustro en: http://martincano.webcindario.com/ep.6musicales.htm).
2. - Además existe evidencia mítica que atestigua el hecho de que es femenina la invención de instrumentos musicales. Y ahí están los mitos de Diosas que presidían la Música, modelos de Sacerdotisas, en numerosos panteones, en relación al invento que una mujer había dado principio. P. ej. eran Diosas de la Música: Astarté, Benzaiten / Benten, Kinnari, Ninatta, Kulitta, Ninkhenun, Polik Mana, Rigani, Sarasvati, Tara, Xochiquétzatl. Y Las Musas, Las Camenas, Las Gandarvas, Las Raginas, Las Burchanas, Las Gracias, Las Sirenas, las Náyadas,...
3. - Existían además fiestas en honor de Diosas, consideradas Inventoras de instrumentos musicales. P. e. la fiesta "Tubilustrias" conmemoraba la invención de la flauta y la tuba por la Diosa Atenea / Minerva. Y eran usadas por sus Sacerdotisas en fiestas religiosas y fúnebres.
4. - En numerosas regiones eran en principio Músicas las que acompañaban los cantos en verso de las Oraculistas o las Cantatrices de las ceremonias religiosas de Fertilidad.
5. - Incluso los instrumentos musicales de época histórica tienen nombres derivados del de mujeres o de Diosas o sus epítetos y eran tocados por las Sacerdotisas partenopeas / vírgenes en ceremonias exclusivamente femeninas en honor de una Diosa. Por ej. los instrumentos musicales: argiena, astaroth, atena, aura, barataka, bharatavina, bandola, berecintia, calamus - kalama / cálamus / calamel / cálamo, córica, chelys, cheng, délica, dindimina, eka-tara, fides, enneacordo, foinix y foenix, harpa y arpicordio / harpicordio, iambice, kithara / kythara / cithara / cítara iambice, líbica lidiana, locriana, lotina / loto, lidiana, magadis, mahativina, mandira, maraca, matroum, menia, musa y cornamusa, nabia / nebel / nebol, ortiana, pieria, paranenia y partenenia, partenope, pítica, sambecha, sarangi, sarracena, shata tantrivina, sirena, siringa, suryaprabol, zanaru, zeugo.

I - E. (b) - 7 - Las ceremonias sagradas de Fertilidad comprendían representaciones de las leyendas religiosas en las que las Sacerdotisas personificaban a las protagonistas Divinas. Eran auténticas HIERODRAMAS y están en el origen de la Comedia y la sátira (asociada a la constelación Flecha). Ejemplos: las dramatizaciones burlescas de carácter sagrado llamadas Gephyrismi / Gefirismo, que las mujeres representaban en Asambleas nocturnas en uno de los días de los Misterios Eleusinos (14 de febrero arcaico); las similares Stenia / Estenia de los Misterios "Tesmoforias" y las disputas burlescas similares en los Misterios de la Diosa Damia (y las saetas cristianas).

En ellas soltaban la lengua y decían obscenidades y groserías de carácter religioso y lanzaban punzantes poesías, y también las mujeres luchaban a pedradas entre sí. En ambos casos: los insultos y las pedradas que herían como flechas eran ceremonias simbólicas, similares al lanzamiento de jabalinas que se hacía en el Paleolítico a las pinturas de animales. Eran símbolos astronómicos de la constelación Flecha con carácter mágico, que tenían la finalidad de asegurar que con su orto crepuscular, fuese al ocaso la constelación Híadas "Las Lluviosas" que se hallaba en posición diametralmetne opuesta y con ello invocar la lluvia favorecedora del crecimiento de la vegetación. Las mujeres las llevaban a cabo como representantes de la Diosa en la Tierra y que animaba las constelaciones Flecha y Lira, a las que se creía eran las causas del ocaso de la constelación Híadas y responsable de las lluvias.

Y de la que son ejemplos en Italia las mujeres Petreya y Citeria, que en ceremonias públicas sagradas, decían chistes groseros y que están en el origen de las polichinelas / pulchinelas. Y de todas las ceremonias y fiestas heredadas por la religión cristiana, en las que algunos sujetos se disfrazaban de forma ridícula o con máscaras de animales y eran objetos de bromas o insultos o recibían golpes o pedradas.

I - E. (b) - 8 - Respecto a la COMEDIA:

1. - Se representaba antiguamente como una Matrona con flechas / jabalinas en sus manos (en alusión a las punzantes poesías yámbicas cantadas por las compositoras de las canciones obscenas de los dramas de los Misterios (= constelación Flech).
2. - La palabra Comedia procede de odé = oda, canto personificada por la Musa Aiodes de los Cantos y de komos = festín, banquete. El banquete femenil culminaba la fiesta Mistérica (del 14 de febrero) en la que las Sacerdotisas representaban la Comedia, cantando himnos durante el banquete en el que sacrificaban el animal (cerda) dedicado a la Diosa (constelación Híadas) el que las mujeres la invocaban para obtener lluvias que propiciasen grandes cosechas.
3. - En las Comedias griegas tras la revolución patriarcal, intervenían exclusivamente actores varones, pero seguían usando la máscara de teatro llamada "Gorgoneión". Máscara que en principio era una máscara sonriente y burlesca con mueca burlona o con la lengua fuera, que había sido usada por mujeres en sus danzas orgiásticas y en sus representaciones dramáticas en honor de Diosas: en los Gephyrismi, Stenia... Todas ceremonias con finalidad agraria y mágica para invocar las funciones Divinas, usadas el día que conmemoraban la siembra de semilla de la primera época agrícol. (En pueblos primitivos se siguen realizando danzas agrarias y mágicas con máscaras rituales).
Así que el nacimiento de la poesía está en los arcaicos himnos religiosos y fúnebres, inventados y cantados exclusivamente por mujeres, a los que dieron nombres, que corrobora que la mujer es la inventora de la poesía, el hierodrama y la Comedia.

I - E. (b) - 9 - Además las Sacerdotisas realizaban procesiones sagradas y sacaban la imagen de la Diosa Salvadora (para propiciar la lluvia) y la del paredro muerto (semilla) en un féretro, para asegurar que las constelación respectivas fuesen al ocaso / penetrasen en el MS, se produjese la germinación de la semilla y propiciar buenas cosechas.

I - E. (b) - 10- Y realizaban otros ritos mágicos de Fertilidad para procurar buenas cosechas. En los mismos se las vinculaba a los fenómenos naturales, expresando la creencia de que las Sacerdotisas encarnaban en la Tierra al Principio femenino, causa única de la Fertilidad.

V - Incluían el sentarse en el suelo para alentar a la semilla a la germinación: al igual que las mujeres traían hijos al mundo por transportabilidad mágica harían que la semilla germinase. Y lo harían tras la siembra de los dos períodos agrícolas: el 14 de febrero y el 15 de agosto, cuando se producía el ocaso de las constelaciones Paredro y Amazonas respectivamente.
V - O golpeaban la Tierra con los pies o la golpeaban con las esculturas femeninas para alentar a semilla a germinar.
V - O colgaban esculturas femeninas, máscaras o bolas redondas de los árboles (imitando flores o frutos) llamadas "oscilla" / "pilae" / "mania". O las mismas mujeres se columpiaban de los árboles, mientras recitaban o cantaban himnos, evidencian que lo femenino se vinculaba mágicamente, en un caso con las flores que se iban a convertir en frutos, y en otro con los frutos inmaduros, por lo que esperaban con sus ceremonias mágicas, que llegasen los calores que los harían madurar.
V - Exclusivamente mujeres participaban en ceremonias en las que se encerraban en el Templo con perras, y al parecer disfrutaban entre sí (cunnilingus), ya que al salir lucían grandes sonrisas. Con la ceremonia las mujeres tratarían de contentar a las perras (representaciones en la Tierra de la constelación de la Perra / la Canícula), para aplacar los efectos nocivos de su orto matutino el 21 de junio, cuando empezaba la canícula (los 50 días de la Canícula), el tiempo de mayor calor o para favorecer la maduración de los frutos o para asegurar que se produjese la inundación del río Nilo en Egipto.
V - En otras ceremonias mujeres derramaban leche y manteca en cupulitas / agujeros / tazas / huecos / cazoletas con simbolismo del Seno Divino. Sería un método mágico imitativo de obtención de Fertilidad y Renacimiento.
V - O plantaban falos en el suelo y los regaban. Con ello pretendían activar mágicamente la Autogeneración del Principio femenino, de la Diosa Tierra, que incluía los dos sexos y activar con ello la germinación y el crecimiento de la semilla.
V - Asimismo se ponían cinturones de carácter ceremonial. Y así los cinturones evocaban el Cinturón de estrellas de la constelación Orión, animada por la Diosa o su paredro, cuyas estrellas están configuradas de forma que parece que tiene un cinturón que le estrangulara la cintura, para que cuando ocupara determinada posición, enviara los fenómenos coincidentes y necesarios tras la siembra de la semilla, para que germinase.
V - Y construían chozas con ramajes (Rameras) / tiendas / tabernas / tabernáculos y practicaban la prostitución sagrada tras la siembra de la semilla, para propiciar la Fertilidad.

En resumen, las actuaciones de las Sacerdotisas en los Misterios: cantos, danzas, dramatizaciones sagradas, hogueras, lloros, riegos, procesiones, ritos orgiásticos... eran ceremonias religiosas-mágicas para estimular la Autogeneración del Principio femenino y para activar el crecimiento de la semilla y así conseguir grandes cosechas.

 
SIGUE 2

Foto de la imagen de la Sacerdotisa Enkheduanna / Enheduana de la cabecera procede de la url: http://morgan.iia.unam.mx/usr/Actualidades/AA25/Imagenes25/goddess_zoom.jpg

Foto de Sacerdotisa De Anatolia: Tomada por la autora en la Expo de Zaragoza, en espectáculo nocturno con decorado de esculturas arcaicas y balies con bailarineas turcas, el 12 de julio, 2008.

Foto de Sacerdotisas de Egipto: http://sempai.forumcommunity.net/?t=4869431&view=getlastpost

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F. Martín-Cano Abreu
 
MARTÍN-CANO, F.: (246) - (2012): Sexualidad femenina en diversas culturas. De ninfómanas a decentes. Chiado Editorial, 296 pgs., ISBN: 9789896976200. Depósito Legal n.º 342795/12. 1.ª edición: Maio
https://www.chiadoeditorial.es/libreria/sexualidad-femenina-en-diversas-culturas-tomo-i
MARTÍN-CANO, F.: (257) - (2013): Sexualidad femenina en ritos, obras de arte y mitos. Del mundo de la Diosa a la sociedad patriarcal. Tomo 2. Chiado Editorial, 347 págs., ISBN: 978-989-51-0219-8. Depósito Legal n.º 355559/13. 1.ª edición: Maio, 2013
https://www.chiadoeditorial.es/libreria/sexualidad-femenina-en-ritos-obras-de-arte-y-mitos-del-mundo-de-la-diosa-a-la-sociedad-patriarcal-tomo-2
MARTÍN-CANO, F.: (319) - (2016): Arqueología Feminista Ibérica. Letras de Autor Editorial, 653 pgs., ISBN: 978-84-16538-67-6. Depósito Legal: M-2054-2016. Primera edición: enero 2016
http://www.letrasdeautor.com/arqueolog%C3%ADa-feminista-ibérica.htm
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